安德森文化研究實踐中的葛蘭西元素

基金項目：教育部人文社會科學研究青年基金項目“文化批評視野下的佩里·安德森思想研究”（批準號：15YJC752014）。

摘 要：佩里·安德森是推進英國馬克思主義文化研究“葛蘭西轉向”的關鍵力量之一。作為英國最早接受葛蘭西思想的學者之一，安德森于20世紀60年代便有意識地應用霸權理論分析英國社會階級霸權關系，為“葛蘭西轉向”提供了理論策動與先導；而他在70年代完成的霸權反思實踐，通過肯定葛蘭西霸權理論的文化批評價值和細察霸權行使的三種模式觀念，則為推進“葛蘭西轉向”進一步開掘了精神及理論資源。

關鍵詞：安德森；葛蘭西轉向；霸權；應用；反思

作者簡介：賴永兵，1979年9月生，男，重慶三峽學院文學院副教授。

[中圖分類號]：B17 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-03--02

在英國馬克思主義的文化批評事業(yè)中，20世紀70年代末發(fā)生的“葛蘭西轉向”是極其重要的理論事件，它為英國的文化研究鑄就世界性影響力作出了突出貢獻。本質上看，“葛蘭西轉向”即是運用葛蘭西的霸權學說突破之前遭遇到的研究范式瓶頸，以便更準確地分析和透視文化生活內的權力意涵。論及推動“葛蘭西轉向”的關鍵力量，雷蒙德·威廉斯、斯圖亞特·霍爾、托尼·本尼特等最受人矚目，而一個不太為人注意的事實是，作為西方智慧左派標桿的《新左派評論》（New Left Review）雜志的長期主編，佩里·安德森的文化研究實踐客觀上更早地轉向了葛蘭西，他借用霸權學說闡釋了英國社會的階級狀況，從某種程度上說，他算得上是“葛蘭西轉向”的先行者。

一、引介：“結緣”葛蘭西

安德森在為自己1992年出版的文集《英國問題》（English Questions）所寫的回憶性序言中有這樣一段話：

在六十年代早期，葛蘭西對于多數左派而言還是一個陌生的名字，他的作品很少被翻譯并探討?！缎伦笈稍u論》實際上成為首個從意大利引進、接受葛蘭西思想的雜志。我們做此事的動機是什么？從本質來看，我們發(fā)現葛蘭西學說中的兩個中心議題契合于我們所處的局勢，他是第一位追蹤資本主義社會民族獨特性的馬克思主義者，正如他看到的，這種民族特性是資產階級革命本身所預示的；他首次承認在出現普遍選舉權的工業(yè)化西方進行社會主義革命需要一種特殊的策略?！覀儾粌H是意大利之外最早的葛蘭西信徒，也是做得最為徹底的。[1]

這段文字包含三層意思，一是安德森主持下的《新左派評論》是英國最早翻譯和引介葛蘭西思想的雜志，二是安德森接受葛蘭西思想的動機在于后者對資本主義社會民族性的彰顯能夠啟發(fā)他更有效地分析英國當時的局勢，三是安德森明確宣示自己對葛蘭西及其思想矢志不渝的信奉和推崇。由安德森的上述直言不諱的表達，聯想到霍爾在談到“葛蘭西轉向”的動力時曾說過的一句中肯斷語， “沒有這些歐陸理論文本，文化研究也就無法形成自己的工程”[2]，我們大概能夠體察安德森在“葛蘭西轉向”中為學界公認的影響力，主要在于思想傳播和輿論引導方面。

其實，從20世紀六十年代初至七十年代中期，安德森最引以為傲的事也莫過于主導《新左派評論》成功實施的歐陸理論引介計劃，該計劃的完成也讓他一舉成為“英國精神生活中最具支配力的人物之一”[3]。總的來看，安德森實施的引介計劃沖擊了英國固有的保守學風，的確為學界放眼看世界發(fā)揮了顯著的思想傳播和輿論引導作用。對“葛蘭西轉向”而言特別值得一提的是，1976年安德森通過《西方馬克思主義探討》一書回顧和總括了十余年間引介的歐陸馬克思主義人物清單，其中明確凸顯出葛蘭西所具有的“例外性”，包括家庭出身、政治境遇、治學品質等多個方面，尤其是他對葛蘭西立足文化和意識形態(tài)思考階級斗爭形勢、視文化意識形態(tài)為復雜的階級斗爭場所等新穎見識的贊譽和強調，顯然為即將開啟的“葛蘭西轉向”做好了最具說服力的輿論準備，同時也在一定程度上堅定了霍爾等左派知識分子以葛蘭西霸權思想為武器更有效批判資本主義文化的意志。

二、應用：“英國問題”的葛蘭西式分析

由上可以看出，安德森與葛蘭西“結緣”在文化研究“葛蘭西轉向”歷程中的價值主要是傳播學意義上的，這已為學界所公認。然而，細察安德森的相關著述會發(fā)現，其文化研究實踐的葛蘭西元素是一個立體的構成，不僅有引介傳播，還包括具體應用和反思批判，且都出現在七十年代末的“葛蘭西轉向”之前，其或隱或現的先導功能無疑是存在的。在具體應用方面，安德森完成于20世紀六十年代的《當代危機的起源》是其早期最具代表性的文化研究文章之一，這篇文章后來被收入文集《英國問題》中，大體即是運用葛蘭西霸權學說討論六十年代英國左派危機的社會歷史淵源。

在安德森看來，“‘霸權被葛蘭西用來界定一個占支配地位的社會集團不是僅僅通過軍力或財力，而是借助于更為廣泛的文化權威。這是一種重要的秩序，它不是只給從屬集團的目標和行動設立外在限制，而是形塑從屬集團內在的世界觀和人生觀，將偶然性的歷史事實看作是必然性的社會生活同等級狀態(tài)。霸權階級是整個社會的意識、性質和習俗的基本決定因素?！盵4]應該說，這段精要理解十分準確地領會了“霸權”的內核，即統(tǒng)治階級之于被統(tǒng)治階級的霸權地位，主要得益于前者所擁有的、能夠形塑后者世界觀和人生觀的、廣泛的文化權威，而由它建構的意識形態(tài)也決定著整個社會的性質，是整個社會的主流精神價值所在。正是運用這種“霸權”認知，安德森揭示出英國當代左派危機這個核心“英國問題”的癥結所在，即相較于其他西方國家，英國存在著一種獨特的社會關系。這種社會關系具體指稱的是英國自資產階級革命以來的封建等級制度始終支配、統(tǒng)合著整個社會的階級結構。其中，作為支配主體的上層貴族以“傳統(tǒng)主義”意識形態(tài)占據霸權地位，資產階級和工人領袖則對“傳統(tǒng)主義”予以積極贊同，貴族頭銜的“詢喚”功能在他們身上發(fā)揮了出來。至于無產階級，安德森一句“懶散的資產階級制造出順從的無產階級”[5]道出了它在英國社會階級結構內的實質狀態(tài)。他的結論是：正是基于這種贊同、順從的霸權關系，英國當前階級斗爭失靈失效的左派危機局面便是順理成章的必然事件。endprint

三、反思：游移中的葛蘭西

1976年，安德森在《新左派評論》上發(fā)表了《葛蘭西的二律背反》一文，這位“葛蘭西信徒”通過反思和批判葛蘭西霸權學說的文化研究實踐顯示了自己的思想成熟。以他之見，在《獄中札記》“支離破碎的深奧文風”[6]和近似混亂拼貼的文字背后，葛蘭西關于霸權行使的理論存在著“概念之間錯綜復雜的關系”[7]，《葛蘭西的二律背反》的立論點顯然就是為了解開這些復雜關系。

霸權的行使，關鍵在于要有明確的行使場所。對此，安德森特地引用了一段流行甚廣的葛蘭西論述：“我們能夠確定的兩個主要上層建筑層面——一個被稱為‘市民社會，它是通常命名為‘私人的組織的合奏，另一個被稱為‘政治社會或國家。這兩個層面一方面對應于統(tǒng)治集團在整個社會中行使的‘霸權職能，另一方面對應于通過國家和‘司法政府所行使的‘直接統(tǒng)治或命令。”[8]依據這段論述，“市民社會”無疑是行使霸權的不二場所，它的對立面則是行使強制性命令的“政治社會”，彼此涇渭分明似乎已成公論。顯然，他援引這段論述不是為了單純的認同，而是借此表達他在這一問題上的新發(fā)現，即除了已成公論的霸權直接對應于“市民社會”之外，還隱藏著兩種更為復雜的對應關系。其一，霸權不再只是“市民社會”的專利品，它能夠在“市民社會”與“政治社會”之間實現平衡的滑動，進而成為一種贊同與強制的聯合體；其二，霸權的行使不再有明確的場所，“市民社會”與“政治社會”被一道消融進一個更大的政府統(tǒng)一體，國家成為所有社會構成的共同空間。

對于霸權行使的上述三種模式，安德森都進行了剖析和批判，認為較為盛行的第一種模式展現了資產階級僅憑自己的文化優(yōu)勢就能讓工人階級成為認同資本主義秩序的意識形態(tài)順從者，第二種模式顯示出學校所具有的積極教育功能和法庭所具有的否定及壓制教育的功能都成了國家機構最重要的有組織的活動，第三種模式則損害了努力界定西方資產階級民主之特殊性的任何科學的嘗試。剝離安德森解析過程中的批判立場，這三種模式，尤其是第一和第二種模式的實際存在真實隱喻了資本主義更為復雜的權力格局，顯示了上層建筑中文化權力的無孔不入，它“并不表征某種單面的權力形態(tài)，如經濟權力、政治權力或文化權力，而是指向多重權力的接合”[9]，不僅適用于一般的贊同原則，還適用于協商和強制原則?？傊?，安德森的新發(fā)現改變了霸權分析以往固定于“市民社會”的線性思維，為葛蘭西式文化批評實踐提供了更加精細的理論資源和分析路徑，拓展了它在社會多元權力格局中的闡釋空間。

結語：

不可否認的是，葛蘭西的霸權理論以其巨大的闡釋力已被廣泛應用于哲學、政治學、社會學及國際關系學等諸多社科領域，但英國馬克思主義文化批評界掀起的“葛蘭西轉向”及其衍生的理論效應無疑是這種應用價值發(fā)揮得最為自由充分的，以至于它能對當今最為日常化的生活方式開展別開生面的解讀。在此背景下，安德森作為“葛蘭西轉向”的先行者角色是應該被肯定和書寫的，他早于大多數英國同仁接受葛蘭西霸權理論，他對該理論的初步應用和深刻反思往往都是先導性的。雖然由于長期的編輯工作及風格，相較于霍爾、本尼特等文化研究學者，安德森缺乏更為具體精細的葛蘭西式文化批評實踐，但這并妨礙他在“葛蘭西轉向”中發(fā)揮關鍵作用，結合本文的以上分析，他的關鍵作用大致可以概括為宏觀策應、意志引領、路徑啟發(fā)等幾個方面。在2016年發(fā)表的《葛蘭西的繼承者》一文中，安德森赫然明列霍爾、厄內斯特·拉克勞、拉納吉特·古哈和喬萬尼·阿瑞吉四人為葛蘭西的繼承者并予以高度評價，而依本文之見，他自己通過率先接受葛蘭西霸權理論而在英國文化批評事業(yè)中產生的積極影響足以令其居于“葛蘭西繼承者”的地位。

參考文獻：

[1][4][5]Perry Anderson， English Questions. London and New York： Verso， 1992. p.2-3；30；35.

[2]Stuart Hall. “The Emergence of Cultural Studies and the Crisis of the Humanities”， October， vol.53， 1990. p.16.

[3]Paul Blackledge， “Perry Anderson，Marxism and The New Left”. The Merlin Press， 2004， p.191.

[6]佩里·安德森《西方馬克思主義探討》，高铦等譯，人民出版社，1981年：第71頁.

[7]丁雄飛《佩里·安德森訪談》，http：//www.thepaper.cn/newsDetail_forward_1722660.

[8] Perry Anderson. “The Antinomies of Antonio Gramsci”. in New Left Review ， Nov /Dec， 1976. p.21-22.

[9]李艷豐《重返葛蘭西： 文化政治的理論溯源與文化研究的葛蘭西轉向》，《文藝理論研究》2017 年第5期.endprint