新時期中國文化的發展方向

□肖之安

( 湘潭大學哲學系， 湖南 湘潭 411105)

中國文化源遠流長，在五千年的歷史長河中，不僅練就了強大的生命力和凝聚力，而且形成眾多體系共存的現象。中國先民們繼承原始宗教的自然崇拜和祖先崇拜，認為自然諸神的統一與地上諸部落的統一是同步的。宇宙是大天地，人則是一個小天地，人和自然在本質上是相通的，人的一切行為都應順乎自然規律，達到人與自然的和諧。因而影響了后人注重人文倫理的經學而輕視理性思辨的科學。

工業革命之后，西方科學高速發展為人類社會帶來巨大財富，鴉片戰爭使中國人生出文化自卑心理，誤以為人文精神為無用之學，紛紛效法西方科學技術。這對中國文化的發展造成了許多阻礙。

今天科學技術高速發展的同時帶來了許多人文倫理問題，許多學者、專家都開始呼吁，重視人文精神。中國也開始重拾傳統文化的人文倫理精神，在今天這個平坦的世界中，傳統文化面臨著前所未有的機遇和挑戰。首先，我們需要了解中國的主要文化；其次，認識到中國文化特殊的歷史發展帶來的兩種消極文化心理——文化自負、文化自卑；最后，在了解中國文化，認識了中國文化的不足之后，才能放眼未來，正確發展中國文化。

一、中國的主要文化

春秋戰國是中國思想文化最輝煌燦爛的時代，這一時期出現了諸子百家相互爭鳴的盛況，史稱“百家爭鳴”。至西漢，“罷黜百家，獨尊儒術”的政策，儒家思想成為正統。兩漢年間，佛教傳入中國，之后儒、釋、道三家互相碰撞、相互影響。最后，逐漸形成了儒家、佛家、道家三大主要文化。

(一)儒家文化

儒家文化的先驅和奠基人是周公，春秋時期由孔子創立，儒家中心思想是恕、忠、孝、悌、勇、仁、義、禮、智、信，核心是“仁”，“孝”又是“仁”之本。儒家思想自從西漢之后被歷代統治者所大力推崇，從而對中國文化的發展起了決定性作用。

1.儒學中的仁、孝

有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”

儒家文化注重自身修養，當中最主要的思想是“仁”，“仁”意指人與人之間應注重和諧的關系。在儒家思想中“仁”和“孝”總是一起來說的，認為“孝”是“仁”的根本。“孝”意指孝敬父母、順從兄長。

在孔子看來人的關系也是有差等的，就像水紋波浪一樣逐個遞減，先父母再兄弟姐妹再叔伯子侄就這樣按血緣親情一直推向外面，所以，在中國人與人之間總是在繞很多彎后就能扯出個親戚關系來，再往大里說我們都是炎黃子孫嘛！這種人與人之間的關系費孝通老先生稱之為“差序格局”[1]，充分體現了儒家思想對中國人的影響。

儒家思想博大精深，后世很多思想都是以其為根基而生枝葉。如近年來在國人口中如火如荼的《弟子規》，不就是對儒學的傳承與發揚嗎？

2.儒學的政治思想

孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。”

儒家政治思想主要是“仁政”“王道”以及“禮制”，理想是“大同”“大一統”。“仁政”思想在孟子那里得到了非常大的發展。孟子的社會政治思想是以他的性善論為前提，“仁政”思想是對孔子“德冶”、“重民”思想的進一步發展。此外，孟子還發展了孔子的“庶、富、教”和“富而后教”的思想，提出教育是“行仁政”、“得民心”的重要手段。[2]

(二)佛教文化

佛教作為一種外來文化早在兩漢之際傳入我國，與我國本土文化歷經多年碰撞與融合最后形成中國化的佛教。

佛教中國化的過程中對儒家思想調和多而排斥少，因此中國佛教中自然會有儒學的身影。“擔柴運水，無非妙道”，“舉手下足，盡是佛事”。中國禪宗認為人人皆有佛性，人人皆可以成佛為信念，以“明心見性”為宗旨，以“無念、無相、無住”、“頓悟”為修行方法，禪宗主張佛教修行解脫在于內心的覺悟和佛教智慧的生發，不在于具體形式[3]。佛家思想受儒家思想的影響，將其“仁”轉化為“善”進而形成為自己的佛家文化體系。

(三)道家文化

道家同儒家一樣屬于中國的本土文化。早在遠古時代中國先民認為萬物有靈，認為自然諸神的統一與地上諸部落的統一是同步的。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”認為宇宙是大天地，人則是一個小天地。人和自然在本質上是相通的，因此人的一切行為都應順乎自然規律，達到人與自然的和諧。

道家“無為”的思想并不是無所作為任其自流，而是一種強調和諧，人應當順從自然，讓生命處于一種自由自在而又寧靜充實的狀態，才是最理想的。

老子認為天地萬物皆有所屬，天地萬物都是一種客觀的存在。天地真正的惠澤，就是順應自然大道，讓萬物自然生長。人要透過自然大道認識到社會和人生之道，只有天地人保持一體，天人合一才能達到和諧共生的理想狀態。

“儒門釋戶道相通，三教原來一祖風”，儒家治世、佛家治心、道家治身，儒、道、釋三家一脈相承，經過多年的融合已成為中國的主要文化。

二、文化自卑

文化自卑是一種在對待自身文化價值上的輕視、懷疑乃至否定的態度和心理。

在當下經濟全球化的發展中，世界各國已經不再天涯海角而是同住地球村。各國文化之間的交流也相應地更加頻繁更加密切。由于19世紀40年代鴉片戰爭、甲午戰爭等一系列軍事、政治事件，西方資本主義民主、自由的堅船利炮不僅打開了封建、閉關鎖國的中國大門，同時也徹底打碎了中國人自以為是和以我為圓心的美夢，西方的政治、經濟、文化開始對中國進行大規模沖擊，中華民族唯我獨尊的優越感自此一落千丈，一些人在遭遇如此挫敗后內心開始自卑。

當年西方政治、經濟、文化對中國的沖擊在當今依然有一些的影響，以至有一些國人過度崇尚西方民主、自由的思想，批判中國傳統文化；在談論到信仰的時候，也有不少人認為中國人信仰雜亂或者直接是沒有信仰；這種盲目崇拜西方文化，貶低自身文化，幻想或者試圖以全盤西化，或者試圖完全移植西方文化以徹底改造中國文化的觀點，不都是文化自卑的表現嗎？

這種文化自卑是因為只片面看到自己一朝失足和他人一時之強。對比明前歷史我們不難看出，中國文化給歷朝歷代帶來的繁榮是西方世界所不及的；所謂中國人沒有信仰是中國人沒有統一的宗教信仰，并不能代表中國人沒有“愛”的信仰，儒家文化深入國人骨髓，“仁愛”如此崇高的信仰豈能忽視！相反西方人具有深深的宗教情懷，然而帶來的又是什么呢？歷史上因宗教引起的戰爭數不勝數，從公元一世紀至今耶路撒冷圣殿中的血腥味可以說是從未消散過。

巴頓將軍說過：“衡量一個人的成功標志，不是看他到達頂峰的高度，而是看他跌落谷底時的反彈力。”同樣衡量一個民族的文化，不是看他的一時高度，而是看他的廣度和包容度。

三、文化自負

文化自負是一種對待自身文化態度上的自滿自足、自以為是和妄自尊大。文化自負在中國5000多年的歷史長河中或多或少肯定都會存在。“天國”“天朝”“泱泱大國”“大唐”“大宋”“大明”“大清”等。自稱中無一不散發著自負的心理。這種自滿自足和妄自尊大的心理主要是來源于古代中國從傳說中的伏羲、神農、黃帝以來，不間斷地發展了5000 年，直到 15 世紀以前，一直在經濟、軍事、文化等綜合國力方面都屹立于世界前列，更有“‘華夏為尊，夷狄為卑’的文化等級觀念”[4]。這種長期居高臨下而養成的自我優越感很容易在面對外來先進文化的時候一葉障目不知他人所長。

14世紀到16世紀，應西方資產階級的要求在歐洲各國掀起了一場資產階級思想和文化的運動——文藝復興。自此，西方國家在政治、經濟、文化等方面逐漸興起并一發不可收拾。18世紀60年代，由于西方工業革命的迅速發展更使西方文化突飛猛進，而中國則幾個世紀進步了一點，相對落后了。那時也有大量外來先進科學文化傳入中國，康熙在位時對西方數學、物理、天文學、地理、醫學、哲學、音樂都非常感興趣，其晚年還召集學者將西方先進自然科學匯編成《律歷淵源》。但是在整個大清朝堂之中真正謙虛好學，又能做到不恥下問的人卻是少之又少，一些士大夫大受文化自負的影響將西方先進的文化看作是“奇技淫巧”、學習使用會“壞我人心”。即使康熙特別喜愛西方先進文化但并沒能將其大力推廣全民學習，或許是因為那時中國人普遍都有文化自負的心理，或許是他自己內心也有潛意識的文化自負。

文化自負致使文化原地踏步，在歷史的車輪中文化踏步從某種方面來說就是文化的落后和退步。經濟是文化的基礎，文化又是經濟的內涵。所以，當不同文化交融時，如果文化相差甚遠必定會產生巨大矛盾，而這種矛盾的解決總是以革命的形式來進行的。

歷史上幾經改朝換代都與文化自負有一定的關系，當文化自負到一定時間積累到一定程度革命自然爆發。新政權取代舊政權從某種意義上來說也就是新的文化對原有的文化的變革。文化自卑和文化自負都是阻礙文化發展的絆腳石，而踢開這些絆腳石最好的辦法就是文化自信。

四、文化自信

中華民族之所以能立足于世界民族之林千年而不衰亡，其原因就在于他具有“人與自然和諧”、“仁”、“大同”“大一統”這樣的文化理念。5000多年的文明發展孕育了中華民族優秀的傳統文化，是中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養，中華民族獨一無二的文化傳統理念，是中國人民內心自信和自豪基礎。

(一)中國特色社會主義文化

一百多年前，中國文化雖然受到西方文化的侵吞幾近消亡，但是中華民族博大精深的文化底蘊給予了他頑強的生命力。自信就是力量，經過此次磨難中國人民總結經驗，吸收西方先進文化，結合自身實際又一次使中國文化前進了一步，形成中國特色社會主義文化。

(二)文化自信的發展方向

今天，世界各族人民齊聚一桌，不同文化在從未有過的近距離相交，大家各顯身手同建世界。正是由于中國文化中“和諧”、“仁愛”“大同”的思想深入每個中國人的“基因”，所以，中國所倡導的“和平共處”“互利共贏”“命運共同體”等和平發展理念，為世界絕大多數民族所認同。這不僅是與當今世界的主題“和平與發展”相一致，而且順應歷史潮流，合乎人類社會發展要求的理念。

1.以傳統文化為基礎的文化自信

中國文化博大精深歷史悠久，是世界上僅存的文明古國。她在五千年的歷史長河中幾經生死卻從未中斷，給中國人民保留了無數巨大財富，同時也是全人類的財富。中國特色社會主義文化又是在中國傳統文化基礎上的進一步發展，她繼承了中國傳統文化的優良美德。

“許多境外企業投資中國都有一個口號，只要能在中國做到第一，就能做到世界第一。這個趨勢隨著中國的崛起正在開始擴大到越來越多的領域，如旅游、航空、影視、體育、教育、新能源、現代化模式、高鐵等。”[5]今天的中國在許多基礎設施方面已經超越西方發達國家。醫療衛生、教育事業、人民幸福指數等等都在努力追趕、努力超越。這一切都是我們吸收世界先進的文化結合以人為本、仁愛等傳統文化的現實寫真。

文化自信，我們首先要摒棄錯誤文化觀念，建立正確的文化觀念，在新的環境中更應該不忘傳統、胸懷自信、戒驕戒躁、穩步前進、創新發展。習近平總書記強調“博大精深的中國優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基”，[6]優良的文化傳統就是我們先天的資質、財富。

2. 新文化的時代性、創新性和包容性

當今世界各民族齊聚一桌，共謀世界發展。不同文化之間的交流更加頻繁、密切、多元，在這場百花齊放、百家爭鳴的大桌上，我們應該合理吸收他人一切先進文化，去其糟粕取其精華建設有中國特色社會主義的文化體系。

時代性、創新性不是完全拋棄傳統文化而是對原有的文化積極揚棄，創新是推動文化繁榮發展的必然要求，文化自信又是創新的動力。文化自信必須與時俱進，必須從創新中汲取養分。中國傳統文化仁、義、禮、智、信這五常優秀的永恒的美德值得我們永遠傳承，三綱具有一定的時代性，在民主、自由的當今社會我們要創新性地繼承。

正確認識中國傳統文化，是文化自信的基礎，加強文化自信應該從文化軟實力著手。中國特色社會主義文化應該是面向世界、面向未來，海納百川、兼容并包的博大體系。

結語

我們比我們知道的自己更脆弱，但更多時候，我們也比我們想象中的自己更強大。在新時期、新環境下中國要強、要富、要幸福，首先要相信自己的文化，相信自己的能力，建設中國特色社會主義文化強國，增強國家文化軟實力，實現中華民族偉大復興的中國夢，必須增強全民族的文化自信，文化自信是更基本、更深層、更持久的力量，能夠凝聚和激勵全國各族人民的力量，促進綜合國力的提升。

參考文獻：

[1]費孝通.鄉土中國[M].北京：北京出版社，2004.

[2]郭齊勇.中國哲學史[M].北京：高等教育出版社，2006.

[3]段德智.宗教概論[M].北京：人民出版社，2005.

[4]秦平.《春秋谷梁傳》華夷思想初探[J].齊魯學刊，2010(1).

[5]張維為.中國人與海外華人，你對今天的國家了解了多少？ [EB/OL].http://www.sohu.com/a/194307551_99913696，2017-09-25.

[6]習近平.習近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014.