儒釋道視域下武術文化自覺的反思

尤傳豹

(南京體育學院科研處，江蘇 南京 210014)

20世紀末，費孝通先生提出“文化自覺”概念，意指人們對其文化要有“自知之明”，明白其文化來歷、形成過程、特色及發展趨向，不帶“文化回歸”之意，不是“復舊”，也不倡導“全盤西化”或“全盤他化”，“自知之明”是為了加強其文化轉型的自主能力，從而取得適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。[1]鑒于此，武術文化自覺可理解為，在當代全球化與跨文化交流背景下對武術文化的解讀，要保持武術文化的個性與本質特點，既不完全體育化，又要適應新時代的發展需求，實現武術文化的可持續發展的一種認知。

在當今全球化與跨文化交流背景下，要保持武術文化的個性與特色并實現武術文化的繁榮及可持續發展，不論理論研究人員還是實踐者都應有“自知之明”，以免走入“全盤西化”的文化自卑，或不求交融、唯我獨大的文化自大之中。我國武術文化來源于多元一體的中華文化，是在源遠流長的中華文化沁潤滋養下發展而來的，對中國武術文化構建影響最大的莫過于中國傳統哲學思想[2]，而傳統哲學思想的集大成者在于儒釋道三家思想。由此，本文通過以儒家、佛家、道家為主體的傳統哲學思想厘清武術文化脈絡，并對當代武術文化自覺反思。

1 儒釋道對武術文化“和而不同”的文化自覺

儒釋道在中國傳統文化的歷史發展中相互交融、影響、滲透，形成了貫穿中國傳統文化的有機統一體，“可以說中國傳統文化是儒釋道三家鼎足而立、互融互補的文化 ?！盵3]作為中國傳統文化一支分流的武術文化，對武術文化有“自知之明”便要追溯以儒釋道為代表的中國傳統文化對其的文化構建與影響。

1.1 儒家思想對武術文化之“德”的構建

儒家主張以道德教化人，在武術中的體現便是“武德”。作為儒家十三經之一的《春秋》，其中《左傳·宣公十二年》中便有“此武七德”而非“武德有七”的論述：“禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財”，周偉良指出，此時并沒有出現“武德”一詞[4]，但“此武七德”卻成為后期“武德”的雛形，武德在不同時期有著不同的內涵解釋，但其本質未變，即 “仁”，是為一種倫理道德，是武術道德的最高境界，欲達“仁”之境界，孔子曰：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。”[5]鑒于此，“武德”的含義有三層：其一，武德是實現對人的教化，是認知武術的方法論；其二，武德需要“克己”，“克己，約身也”。[6]武德要求人們要學會控制自己的欲望，保持度的把握，以“中”為勝；其三，武德要求“復禮”，“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”。[7]主張人與人之間存在身份與等級的差異，尊卑有別，在武術文化中主要體現在武術師徒傳承中的尊師重道。儒家思想在武術中的體現主要表現在對武術文化之“德”的構建，通過自我欲望約束，重視倫理道德，實現對人的教化，武術文化之“德”的觀念形成對武術日后的發展產生了深遠的影響，是武術發展延綿不絕的基本價值所在。

1．2 佛家思想對武術文化之“心”的修煉

佛教于東漢末年傳入中國之初，便已呈現文化沖突，儒家學派認為“剃須發、不娶妻、不敬養父母”的佛教思想違背了儒家思想的孝道；“不理民生、不事王事、不敬王者”的佛教思想又違背了儒家思想的忠道；[8]此外，佛教思想“眾生平等”的觀念與儒家思想倡導的“禮”背道而馳。所以，佛家思想在中國的傳播并非一路平坦，但黑格爾言“存在即合理”，佛家思想在與中國傳統思想的沖突、滲透、交融過程中形成了具有當時時代背景和中國特色的佛家思想，即中國佛教，其不違背中國傳統文化之根本又具有自己鮮明的立場，體現在對武術文化的影響上則是對心性的修煉。其一，平等的心性。佛家思想認為人應該一心向善，眾生平等，在一定程度上有別于儒家倡導的尊卑等級制度，習武之人可以打破身份的禁錮交流武技。其二，心的禪定。佛家對于心的修煉核心為禪定，看破外在，追求內心安定，不求競爭，克服內心欲望，所以，佛家思想雖然使得武術競技有了一定的平等機會，但是佛家對于“心”的修煉核心要素決定了武術的終極目的并非競爭。

1.3 道家思想對武術文化之“身”的修煉

道家思想崇尚自然，老子曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！钡兰宜枷胧侵袊就粱恼軐W思想，其強調的是“氣”，認為萬物本虛無，均由“氣”產生，并由此衍生“天人合一”“陰陽”等思想，即天、地、人的和諧統一，萬事萬物都處于循環過程之中，物極必反。道家思想對武術的影響主要表現在兩個方面：其一，身靜。在“陰陽思想”指導下形成的太極拳以及武術與傳統醫學結合產生的調息方法和養生之道等均是身靜的體現，講究的是“氣”與人的外在動作的統一，追求的是人自身的內部和諧。其二，無為。非無所作為，而是定心，由內心引領身體看淡功利，是對身體修煉的進一步延伸，習練武術是對身體內部和諧的追求，是一種追求萬物和諧統一的工具，而非目的。

2 儒釋道對中國武術文化的構建共通核心：由“中”至“和”

儒家思想，自先秦理論發端到秦漢至清中期發展成熟，一度占據中華民族哲學思想體系主流地位，其主導思想“中庸”對武術文化的影響也是深刻的。關于“中庸”，朱熹指出：“中，不偏不倚，無過無不及之名。庸，平常也……中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”[9]講究萬事萬物均有度，過猶不及，在武術文化中的體現便是“溫、良、恭、儉、讓”的文化氛圍，倡導的是去競爭化與折中的實踐體驗。西漢末年，佛教由印度傳入中國，其釋文化對我國的哲學思想體系有著重要的補充作用，佛家倡導“中道”，不追求極限，這與儒家中庸之道有著異曲同工之處，均倡導中道而行，道家是我國土生土長的哲學思想，其倡導的是“守中”，老子曰：“多言數虧，不如守中。”[2]主張保持謙卑之心與內心的虛靜，倡導“利而不害，為而不爭”，即努力提升自己而規避爭奪，“勝人者有力，自勝者強”。[10]強調的是自我內在修煉，而非通過外在競爭證明自己的強大。

中國武術在儒釋道中汲取營養，其核心文化與中庸之道中倡導的過猶不及、中道思想中的去競爭化以及道家思想的自我修煉與提升融會貫通，形成了武術文化區別于西方體育文化的根本的特征：“中”。儒釋道其共通之處便是“中”，而“中”更重要的是一種路徑與方法，體現在武術文化中便是要達到“和”即和諧的境界，武術文化的歷程便是由“中”至“和”，以達“中和”的狀態。

由此，盡管儒釋道三種思想對武術文化的影響角度不同，最終均指向一個相同的節點：“中和”，均體現武術文化“無爭”的特點與個性，導向均是追求自身內在的和諧而非對外競爭。

3 當代武術文化自覺的反思

3.1 武術文化自覺下的當代武術傳承反思

古時武術的傳承方式主要是“師徒制”，即一位師父畢生只傳授一名或數名徒弟，古諺云“一日為師，終生為父?！边@種親密的傳承方式能夠使徒弟獲得悉心教導，更加透徹地領悟所學內容的真意，但因這種傳承方式主要以個體經驗為主導且傳授面較小，容易造成傳承過程中的武術文化斷層，當今時代，武術的傳承更多的是“一對多”的課堂式教與學，這種傳承方式雖然使得傳授面得以擴大，但也容易造成對武術真意的不求甚解，造成機械化及模式化地傳承，將武術作為產品，形成工廠式生產，當然也就更不容易像古時那樣在陳式太極拳傳承過程中出現楊式、孫式、吳式、武式太極拳等創造性發展。武術是一種承載中國傳統文化的載體，其傳承過程中離不開中國傳統哲學思維的影響，縱觀現實背景下武術文化的傳承，偏失主要集中在兩點：其一，凌駕于傳統哲學之上的武術。關于中國傳統哲學與武術文化的關系，更多的是武術受中國傳統哲學思想影響卻鮮有反向補充，所以，從這個角度來講，中國傳統哲學屬于上位概念，武術文化是一種中國傳統哲學思想的價值體現，傳承過程中如果過度解讀武術的文化屬性，使其凌駕于中國傳統哲學思想之上便有失偏頗。所以，在傳承過程中應客觀地認識武術文化，其技能沒有達到影視藝術加工后效果之能，其歷史沒有久遠到中華文明之前，其文化屬性沒有深遠到不可琢磨的地步，以免將武術文化誤讀歸為玄學范疇。其二，拋棄中國傳統哲學思想的武術。中國武術之所以有別于其他國家的武技，正是因為武術受到中國傳統哲學思想的文化滲透，論技擊價值，每一個國家的武技都有其獨特價值，只是方式方法不同，中國武術在傳承過程中，因國土地域遼闊，人們性格習俗不同等原因形成了區域性文化；因儒、釋、道為代表的中國傳統哲學的文化滲透，形成了習武者應具備的做人做事的道理；因與中國傳統醫學的文化交融，形成了修身養性的修煉方法；因與中國傳統美學交融，形成了獨特的套路演練方法，等等。這些無一不是武術區別于其他國家武技的元素，技擊元素是武術的根，文化屬性是武術的主干，傳統哲學思想是武術的思想源源，武術是集技擊、文化、美學、養身、修身等于一體的，偏離中國傳統哲學思想而獨傳承武術的某一元素均是忽略武術的一體性，對于傳承武術的全貌是沒有好處的。

3.2 武術文化自覺下的當代武術競技化反思

現代社會東西方文化交流頻繁，東方“和諧與統一”思想與西方“突破與競爭”思想產生激烈的交流與碰撞，在這種背景下，武術一度受到西方體育思想的影響，沿著競技化方向發展。武術被列為世錦賽、亞運會、全運會等高規格運動會的正式比賽項目，曾努力加入2008年北京奧運會正式比賽項目。一系列舉措開始將武術慢慢等同于一項競技體育比賽項目，中國傳統哲學思想影響下的文化性開始丟失，肢體運動的競技性得以彰顯。2008年武術進奧運夢想的破滅，引發眾多學者開始反思武術發展方向，有學者認為武術應揚棄西方競技體育思想，否定現代競技武術提倡的“高、美、難、新”方向，認為競技武術是中國武術的“武術失真”，呼喚傳統武術的回歸[11]；有學者認為武術應適應時代發展，并為武術競技化的可持續發展出謀劃策[12]；有學者認為東西方體育文化需要交融，武術要“走出去”，“既要保持我國傳統體育文化價值，又要廣泛吸收異域體育文化價值”，認為“武術從形式、內涵到文化價值觀進行合理地創新調整，以實現中國武術與西方文化價值觀的深度融合”；[13]有學者認為談及武術發展，首先要認識武術，明白武術為何物，“武術的概念是人們認識、研究武術一個最基本的邏輯起點”；[14]等等。諸多觀點不一而足。從1961年到2009年，武術的定義經歷了多次修改，從這個意義上講，如今對“武術到底是什么”還存在諸多爭議。所以，武術競技化方向是否得當，首先應厘清武術文化發展脈絡，這也就要求重新審視中國傳統哲學思想，回歸武術文化本質。武術在中國傳統哲學思想影響下已不僅是一種技擊術，更多的是追求自身與外界“和諧、統一、無爭”的自我修煉與完善的文化現象。東方武術與西方體育的孕育環境不同，自然具有不同的文化基因，東方武術與西方體育可以進行交流，但不能完全交融，如果硬搬西方競技體育的發展模式，武術的競技性便有失偏頗，僅重視武術的競技性無異于對武術的肢解。

3.3 武術文化自覺下的當代武術標準化反思

自1956年中華人民共和國體育運動委員會創編“二十四式簡化太極拳”及次年創編“三路長拳”開始，武術技術動作開始了標準化的推廣歷史，1998年，中國武術協會制定并實施《中國武術段位制》，開啟了對武術練習者水平進行等級考評的標準化進程，相比韓國跆拳道標準化模式的成功，我國武術的標準化道路卻走得十分困難，究其原因，其一，我國武術是承載了數百上千年文化積淀的，帶有身體文化的烙印，而文化是很難被量化與標準化的。其二，1982年至1986年間我國共整理出傳承體系清晰、內容體系完備的武術拳種多達186個，且每個拳種又有自己多個分支，單就某一拳種進行標準化的整理已非易事，對如此博大的體系、繁多的拳種進行標準化的工作便異常艱巨。以“中國武術”為上位概念忽略了拳種的差異性特點，至少沒有全面地針對眾多拳種進行標準化設置，而且，在對武術進行標準化的進程中亦暴露出諸多問題。以武術教育為例，首先是教學中武術的形式化。曾有學者對學校武術教學的現狀進行調查研究，發現我國中小學武術的教學內容多以徒手或者器械的套路為主，且仍沿襲舊有固定套路內容，未有突破性進展，教學多為泛競技武術的模式且制約著武術的個性化張揚。[15]如果武術以體育運動的形態出現，武術必將越來越走向重外形的標準化而輕內在的文化性方向發展。其次是武術表現形式的西方化。當今武術的運動形式主要表現為武術套路與武術散打，1958年新中國出臺第一部武術競賽規則的出現，規則必將引領武術的發展方向，而1958年的競賽規則基本參照西方體操的標準而來。雖然標準和規則有利于武術的交流與比賽，但被體操化的武術套路顯然已喪失了武術該有的活力?，F代武術散打自20世紀70年代末走入人們的視野，但其中鮮有中國傳統武術的影子，難以代表中國武術文化。自古以來武術講究打練結合，將武術剝離為武術套路與武術散打，以至于練的不打，打的不練，本身就是對武術的誤讀，而完全西化的標準化競賽規則更將中國武術的文化性打壓得幾無生存之地。

4 結語

“1988年1月，75位諾貝爾獎獲得者在巴黎發表宣言：‘如果人類要在21世紀生存下去，必須回頭2500年前去汲取孔子的智慧?！盵16]東西方文化具有顯著的差異性，當我們試圖改變武術面貌以迎合西方體育思想時，西方體育也正在從東方儒釋道哲學思想中汲取營養，身處日益激烈的東西方文化沖突與交融的時代，我們更應該尊重武術的本土化發展規律，深層次挖掘以儒釋道為代表的中國傳統哲學思想，萃取武術文化精華，還武術本真，正視武術傳承與發展中遇到的諸多問題，拒絕武術的全盤西化，真正實現武術的文化自覺。