百年《莊子》 絕世心境

陳露+吳仲云

在中國的思想史上，有這樣一個人他的文章氣勢磅礴，縱橫恣肆；他的思想深邃宏闊，籠罩古今；他的寓言想象奇特，寓意深遠；他的風格嬉笑怒罵，了無拘囿，以自己的生命和著作，深遠而持久的影響和滋潤著千百年來無數哲人和藝術家的心魂。他的思想，長期以來充滿生機并頑強的生長著，滲透在玄學、禪學和理學中。他的著作所蘊含的深邃的博大的智慧和豐厚的美感，深深吸引著后世的人們。

心的境界之大小

最初知道莊子，是從曾祖父嘴里那個《莊周夢蝶》的故事開始的。從此，那只舞動我們的心可以遨游到多遠。雖然他已經逝去幾千年，一直很喜歡一首歌，是孫燕姿演唱的《天黑黑》，因為這總讓我回憶起小時候的時光，回憶和曾祖父在一起的時光，每每夜深人靜，他便自己獨自來到自己的小書屋，點上那一盞舊燈，回憶起第一次他給我讀《莊子》，當時雖然聽不太懂，但是當時的場景和“鵬之徙與南冥者，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”這樣的句子已經深深刻在了我的腦海里。現在，我只能一個人讀了。每當天黑黑之時，我總喜歡拿出一本《南華經》，輕輕吟唱。很多時候，當我讀著讀著，我覺得莊子就像藐故射山上的神人，“肌膚若冰雪，卓約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，已經了完成個人對生命的完成和精神對生命的超越。我閱讀著我的過去，尋找人生的真諦，有些時候我很相信，有一天在藐故射上的山上，我會遇到莊子，那時候我已經白發蒼蒼，靜靜的看他醉臥柳樹根上。

雖然沒有邀請函，但是我來了，于是，天地之間便擠進了一個我，于是歲月在我面前鋪展開來。面對紛繁變化的自然現象，面對多姿多彩的社會現實，我的力量顯得如此的卑微渺小。行走于天地之間，每個人也不過是一粒塵埃而已，“及蜉蝣于天地，渺滄海之一粟，哀吾生之須臾，羨長江之無窮”，很多時候，我們都無法主宰自己的命運，更不用說去改變世界。但是，著就表示我們只能眼睜睜的受命運的壓迫，在現實中茍且嗎？

很小就喜歡莊子的一句話：“乘物以游心”，莊子就是一個“獨與天地精神往來”的人，雖然肉體受地心引力的束縛，但我們的心卻可以作一只大鵬，掙脫命運的羈絆，雙翅奮力拍擊著堅硬的大地，借助大風的力量，扶搖而上九萬里，亂石，綠草、山花，不過暫時的駐足，振翅、舒羽，以藍天為背景，且待飛去。一起一落之間，已是時光逝去，爪下的痕跡，已然被風抹去，縱然“天空沒有痕跡”，但“鳥兒已經飛過”。

很多時候，我們會問這樣的問題：為什么相同的環境里的人，有人能夠成功，有的人卻一無所有？為什么相同的東西在不同的人的手里，可以產生不同的價值？在《莊子》里面，我找到了答案：境界。莊子的寓意故事告訴我們：一個人境界的大小，決定了他的思維方式。人們常以世俗的眼光、墨守成規的去判斷事物的價值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正價值。

豐子愷先生說過，人的生活可以有三重境界，分別是主真、主美、主善。主真者，有規律，有職業，要順應很多的要求。主美者，就是過上一種審美的生活，聽音樂、品詩詞，完成一種文學的陶冶，藝術的享受。人生至高的境界是一種靈魂生活，這種靈魂生活是主善的。“善者，逍遙也”。逍遙的人，靈魂才會“絕云氣，負青天，然后圖南”。從“小知”到“大知”，從“小年”到“大年”，從“有待”到“無待”，莊子想告訴我們的是，人的最高境界莫不過絕對自由的精神境界，而要想進入這個境界，就要不憑借任何外在的依托，包括虛名、包括功業、包括自己的私心，這樣才能使自己的精神超越世俗的一切乃至自我超越。

養身不如養心

何為“養心”，“墮爾形體，黜而聰明”，忘掉自己的外在一切，做到“倫與物忘”，投身到大自然的懷抱中，去體會它給我們的一切，當真正順乎自然，讓心靈飛翔起來，釋放出來，就做到了“解心釋神”。這時候，人就釋放了無羈無絆的本性。在莊子看來，人的天性是向往自然和自由，就像鳥天然在森林，雨天然在江湖一樣，人只有回歸了自己的本性，在各種利益和誘惑面前，才會淡然處之。人之所以有種種危難困惑，是因為人進入了一個他不應當存在的，充滿焦慮、繁雜、恐怖、爭斗的社會，人的天性就被遮蔽和損傷，只有回到原初的狀態，回歸與自然的原初之思，人就能夠“全其天”。“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎哉？”人一旦有了“為己”之心，就有了種種的牽掛和顧慮。只有拋開這一切，以“無己”“無功”“無名”的心態進入一無所有、廣袤無垠的自由境界，人才能感受到個體的輕松和自由，才能體驗到生存的真實和意義。“萬物云云，各復其根，各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離，若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生”。其他的事物也一樣，天下萬物紛呈，應該各自回到自己的本性。渾然不用心機，其本性才會終身不離。如果使用心機，就會失去本性。不必去追問這一切的本質，不用去探究其中的道理，讓各種生命自然蓬勃的生長，天地也就和諧了。

“生年不滿百，常懷千歲憂”，我們常常感嘆人生苦短，當我們擁有的也總是給流光帶走，正所謂“來也無奈，走也無助”，生命何嘗不是一種悲哀。

莊子用“人生天地之間，若白駒過，忽然而已”。所以，我們看待我們生命的心態很重要，它很大程度決定了我們生活的狀態。我們每一個的狀態可能不同，但沒有一輩子都會在“狀態”，只有心態是決定我們生活品質和是否幸福的重要因素。

“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所無奈何”。在我們的人生中，也許我們把太多的時間花在了功名和利益上，所以很多人都患得患失。在生活中，我們會發現，決定成敗勝負的，不一定是一個人的技術水平，而是一個人的心態，一個良好的心態是幫助我們成功的翅膀。

老子說過，“天下皆知美之為美，斯惡也。皆知善之為善，斯不善矣，故有無相生，難易相成……”。在追尋人類原初之思的時候，道家學派的思想家們看到，世界沒有一種決定的價值，一切都只是相對的存在。“物無非彼，物無非是”，而且“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是”，人類的價值標準只不過是人類在自己的刻舟求劍、畫地為牢而已，除了虛無是永恒唯一的之外，一切都不是絕對的是或絕對的非。在這種相對的世界里，一切絕對的價值觀都是行不通的，它們只會使我們的視野變得狹隘。善于惡，美與丑甚至與生與死，人世間很難有絕對的真理和狀態，正所謂“萬物一齊，孰短孰長……一虛一滿，不位乎其形”。人生只有超越了這些所有的絕對價值觀，才能獲得絕對的自然和自由。

道可道，非常道

莊子提出來，中國上古早就有人懂得形而上的道。“古之人，其知有所至矣。”他的智慧高到了極點。高到什么程度呢？“有以為未始有物者，”認為宇宙萬物沒有開始以前那個東西：“至矣，盡矣，不可以加矣。”道在哪里？萬物沒有開始以前，世界沒有天地、太陽、月亮以前，一切都沒有的時候，那個境界，是形而上的道體，在中國文化里，后來叫做“無極”，佛家就叫做是“空”。莊子提到，中國上古的老祖宗，早知道形而上道體是“空”的，是“無極”。我們這個生命從哪里來？從“真空”里面“妙有”變出來的。怎么變的？這是個大問題了。那么，莊子又講：其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。

以莊子的觀念，看世界上的哲學，《莊子》這一段可以作評論。就是說，剛才講到上古的時候，老祖宗們已經曉得宇宙萬物沒有開始以前，是空的，那個空的東西，也可以叫它“唯心”，“心物一元”。

人的一生，不管身在何處，只有你探尋真理，你才會活出自己的精彩。也即是說，追求“道”的人才會人，何為道：“道可道，非常道”，而黃帝說：“無思無慮使知道，無處無服使安道，無從無道使得道。”真正體驗到道的人，“不以人易天”，即不以過分的情欲遮蔽本來的天性，也不以過度的理智壓抑本來的天性，這就叫“外與物化而不失其內情”。當一個人忘卻了自己的人生坐標的參照，真正洞察自己的內心，我們會把握人生獨一無二的自己。

每個人都應該追求自己的“道”，“鳧脛雖短，續之則憂，鶴脛雖長，斷之則悲”，人世間的一切，都應該順從天所賦予的本來面目，即順應各自的“道”。

在人的一生中，可能會遇到劇烈的變動，可能處在一個爾虞我詐的社會空間里，但是我們可以去修養我們的內心，讓他變得強大起來，讓他可以脫離我們的肉體，去逍遙的漫游。通往彼岸的道路從來都不會一帆風順，讓心靈去遨游，也許我們就能獲得不一樣的生活。

（作者單位：解放軍信息工程大學，河南 鄭州 450001）endprint