化州跳禾樓的審美特征及傳承原則*

胡 洋

（廣東石油化工學院，廣東 茂名 525000）

一、化州跳禾樓概述

化州跳禾樓又稱為“禾樓舞”，是因用稻草搭臺歌舞而得名，起源于明清，流行與粵西化州地區，化州地處廣東西南部，自古以來，此地區地廣人稀，農耕一年一收，每年夏播結束后，便以“跳禾樓”為慶祝儀式，用稻草、木條、竹竿等農作用物搭成四角或八角形的“禾樓”，并擺于土地廟前或谷場之上，中央設樓堂、樓堂中設神桌、椅子、其樓堂大小可容二人至十二人歌舞。儀式之初，被稱為“請神”，先將“禾樓仙子”或“禾樓夫人”從神廟請到禾樓之上，同時請來歌仙劉三妹赴會受祭，據當地禾樓傳承人口述，相傳古時廣西劉三姐云游此地，見田野遭害蟲吞噬，便起唱驅蟲，田間青年牛哥見狀，便情劉三姐對歌合唱，在一唱一和之中，優美的歌聲不僅驅走了害蟲，助長了莊家，也成為了兩人傳情示愛的方式，并傳為佳話。鄉民為了紀念劉三姐，每年秋收之后便會搭起禾樓，祭請“歌仙”劉三姐，載歌載舞，進行禾樓儀式。“然后，家家備肴置酒祭祀，拜罷，全村的會宴與各家家宴同時進行，男女老少分席暢用。入夜后，男男女女便挑燈跳禾樓，鑼鼓、竹笛、號角等等齊鳴，而一切行動由巫師以吹奏號角、響起令刀來指揮。其時，由村民男女扮成的劉三先與牛哥”登上樓堂歌舞，而村民多在樓前廣場上自由結伍而隨之歌舞。”[1]1986年，化州縣文化局整理編排《跳禾樓》參加茂名市首屆民族民間文藝匯演，獲挖掘整理三等獎。2006年參加第二屆國際旅游文化節泛珠三角旅游推介之嶺南民間藝術匯演獲得優秀演出獎。2007年列入省、市級非物質文化遺產名錄。

二、化州跳禾樓的審美特征

（一）稻作文化衍生的勞作美

“跳禾樓的習俗不管是從名稱上還是從整個儀式的過程、道具上都明顯地表明它是稻作文化下的一種儀式，它的產生過程與農業生產活動密切相關。”[2]化州是嶺南原俚人居住地衍生，這些民族在夏商時期被稱為“蠻人”，至周代有越人之稱。古代越人多居于深林山川之中。直到明朝，化州仍然是林木繁密，本地區的多山地貌特征和苦旱氣候，使農作環境十分惡劣，相對于科學水平低下，人口密度稠密的越人，因此，古越人就把希望寄予神靈之上，當地的農業生產也更多的靠天吃飯，因此對神祭的依賴就更加的強烈，因此跳禾樓就成為了一種農作祈福的民俗儀式傳承下來。化州禾樓舞留有大量稻作文化的痕跡，禾樓的樓堂搭建材料就是用的稻草與木條，起舞時常常是腰系禾束、腳穿麻鞋，女的手執稻穗、男的手執鐮刀。所祭奉的神靈被稱為“禾樓仙子”。人類在勞動中創造了世界，也創造了藝術，原始人群的美感總是與農作聯系在一起，人類在改造自然的同時，也改造了自身，并不斷培養了審美能力與表現能力，在表現自然的同時，又將對自然的神秘感和控制感表現的淋漓盡致，但處于生產力水平低下，沒有科學思辨能力之時，渴望征服自然，改造自然，就成為了人類最為強烈的追求。禾樓儀式也便成了古人功利表達的一種藝術表現。隨著科技的發展以及時代的變遷，化州跳禾樓已然從一種祭神儀式變為了民俗文化，之所以被稱為“文化”，便是勞動人民智慧與精神的結晶，跳禾樓不在是一種最原始的訴求，而更多的是通過藝術文化體現出了勞動人民對幸福生活的渴望，也宣揚著勞作者苦中作樂的樂觀主義精神風貌。

（二）載歌載舞彰顯的藝術美

化州跳禾樓不僅是廣東省重要的“非遺”文化，也是民間藝術的瑰寶。相對與郁南禾樓舞、臺山禾樓舞相比，化州跳禾樓更為注重歌舞的融合以及兩者的平衡。從歌唱方面看，“歌唱的內容多是歌頌劉三仙除蟲消災、表達老百姓祈求豐收、夫妻恩愛等。調式有踏樓歌、跳樓歌、月令歌、猜歌等，生活氣息濃郁，與農事息息相關。”[3]表達了農眾對神靈的敬畏之情，以及對幸福生活的向往與歌頌。演唱形式豐富多樣，一般結構短小，旋律淳樸自然，用粵語演唱，包括領唱、對唱、合唱。對唱是在禾樓舞儀式中，兩人以一應一答的方式進行呼應歌唱，也被稱為“斗歌”，該形式是來源于廣西劉三姐的對歌形式，以即興創作為主，考的是歌者雙方對歌時的應變，對歌氣氛顯得緊張、刺激、熱烈、好看，時常贏得觀眾的喝彩與鼓掌。領唱一般安排在表演的開始或中間部分，領唱的角色一般由部落首長或巫師擔任，采用一領眾合的形式，內容多為祈禱與慶豐收。合唱是兩者以上采用齊唱的方式進行歌曲演唱，一般曲調優美，情感豪放、歌詞通俗易懂。舞蹈上，化州跳禾樓多為民眾自編、自演、自導而成，舞蹈動作簡單明了，生動活潑，主要表達農作群眾在農作之中的歡喜之情。表演者從四人到十二人不等，以黑色服裝為主，手持道具，以圓形為舞蹈隊形，有多種樂器伴奏，包含擺手、擺身、踏足、十字步等舞蹈技巧，舞蹈儀式依次分為搭樓—踏樓—亂迷魂—對歌—慶豐收等五個過程。整個儀式過程隆重而歡愉，極具藝術表現力。

（三）文化融合形成的和諧美

地域文化“是指生活在特定區域的人群在從事物質生產、精神生產和社會生活中所形成的具有濃厚的地域特色的價值觀念、思維方式、人文心態、民族藝術、風俗習慣、道德規范等的總和”[4]民俗文化是區域文化的重要分支，是以自然環境、地貌特征、群眾意識與審美特征為標志的，在歷史發展過程中形成的特色民間文化。化州跳禾樓作為粵西民俗文化必然與其當地的生活習慣以及意識形態性一致，而更值得關注的是，化州禾樓舞在藝術化的歷史進程中，更多的引入或者說是包容了“外域文化”，而且這種包容與吸納是徹底的純粹的，從信仰上來說，化州跳禾樓是當地人民心中期盼風調雨順、年豐興旺、袪害求災的民俗儀式，傳說中的劉三姐以其驅蟲避災的美好形象與農耕信仰的價值觀相符合，從而形成了以“外域”形象為信仰本體的文化融合特征。從藝術發展上來說，化州禾樓舞也體現著不同區域藝術特色的完美融合，從歌唱的形式，主題、旋律音調、結構上都融入了廣西山歌的藝術元素，并結合自身的語言特點與唱腔習慣，形成了新的藝術特征，并作為非遺文化傳承而保留，當然這種融合是建立在區域間相似的文化特征、環境特征與價值認同之上。

（四）創新與積淀形成的現代美

民間藝術扎根于民間，它的審美是隨著發展變化而變化的。在我國傳統社會的美學概念中，有用即為美，所以傳統的跳禾樓以達到消災或祈福的目的為美，而現代社會則以可以帶來美的體驗的形式為美，在美學觀念的變遷之下，化州跳禾樓在審美以及美感追求上發生著顯著變化，從注重有用性慢慢的變為追求娛樂性與觀賞性。因此這種審美取向的變革也必然會呈現于表現形式上。表演道具使用上，隨著禾樓敬神功能的不斷退化，禾樓的鬼神面具逐漸由人臉所替代，角色塑造上也由具有濃郁巫術色彩的鬼神轉向了具有善美典型的平民人物。演出時間與場地上，現代化州禾樓從以往秋收前的娛神儀式，變為了秋后豐收之后的慶典民俗活動，大家齊舞歡歌，盡興方散，地點也非常的靈活，社壇、廟前、禾坪都可以作為禾樓舞的表演場所，成為農村群眾特別是村中年青男女的一項娛樂方式。從表演本體上來說，舞步變得豐富簡潔，歌聲題材更為豐富多樣，旋律也更加優美、伴奏樂器除了傳統的鼓與鑼之外，還添加了長嗩吶、銅釵等樂器，特別是吹管嗩吶的出現，不僅豐富了樂隊的編制，而且使整個伴奏具有了音樂性，同時讓氣氛變得更加熱烈，表達更加準確，與現代生活審美習慣更加貼近。通過民間藝人的繼承與革新，現代化州禾樓舞已不再是以神秘的儺術形式保留在人民生活當中，也不再是巫師表演的特權，它以其更為藝術與通俗的形式，融入到了人民群眾的文化生活當中。

三、化州跳禾樓的傳承原則

化州跳禾樓是國家重要的非物質文化遺產，根據聯合國科教文組織與2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》對非遺文化的“保護”進行了清晰的定義：“保護”指確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括遺產各方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興。而對于民俗類的非遺文化，傳承就顯得尤為重要。然而，任何藝術形式的傳承都要先進的理念、科學的方法與有效的途徑，也必需遵守著該藝術本體特征的客觀規律，掌握其發展的原則與宗旨，并適應社會、適應群眾。

（一）傳承參與的普遍性。

非遺文化的傳承方式有多種，可以分為群體傳承、家族傳承、社會傳承、師徒傳承等。非遺文化“化州跳禾樓”的傳承者并不是指某個個體，而應是一個“群體”，當然在這個群體當中，必然會有少數人由于掌握了與其相關的技藝成為核心傳承人。因此，有許多研究者也針對性的提出了許多保護傳承核心人的措施，如用財政補貼對繼承人進行生活補貼；可以將傳承人請進校園進行授課；成立相關的培訓機構培養傳承人。這些措施與意見值得我們參考與借鑒，但無論采取何種途徑，化州跳禾樓的傳承都要必須建立在廣大群眾的參與之上。

（二）物質傳承與精神傳承相結合。

任何民俗文化都必然會形成其自身的物質載體，如端午節的中秋的月餅、元宵節的元宵都是民俗文化的一種實物化。化州跳禾樓也不例外，如禾樓面具、禾樓穗帶等都是傳承下來的一種物質文化。但是、任何民俗文物的必然是精神文化的一種衍生.如月餅象征著中秋家庭團聚的精神文化；端午節的粽葉也體現辟邪和追尋健康的意愿；化州跳禾樓更為體現出了人民群眾對豐碩生活的追求與向往。《中華人民共和國非物質文化遺產法》指出：保護非物質文化遺址，應當注重其真實性、整體性和傳承性，有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統一和民族團結。”從中看出，“精神的傳承”也被同樣被提到了國家立法的高度。因此對于化州跳禾樓的傳承是一項綜合性的工作，不僅要做到物質文化的挖掘與保護，而且對背后的精神內涵也要進行傳承與弘揚，無論利用該民俗形式發展文化產業還是物質商品化，都不能忽視民俗文化的精神意義。

（三）傳統繼承與時代創新相結合。

毛澤東說：“我們必須繼承一切優秀的文學藝術遺產，批判地吸收其中一切有益的東西，作為我們從此時此地的人民生活中的文學藝術原料創造作品時候的借鑒。有這個借鑒和沒有這個借鑒是不同的，這里有文野之分，粗細之分，高低之分，快慢之分。所以我們決不可拒絕繼承和借鑒古人和外國人，哪怕是封建階級和資產階級的東西。但是繼承與借鑒絕不可以變成替代自己的創造，這是覺絕不能替代的。”[5]民族的才是世界的，只有繼承和發揚本民族的藝術文化才能增強本民族的文化自信與文化自立。但繼承不代表拒絕創新，真正的文化藝術是與時俱進的，緊密聯系群眾生活的，今天傳承這些非物質文化遺產時就不能僅僅把它們作為“活化石”而看待，而應該讓他變成我們當今文化生活的一部分，當今的化州跳禾樓，古巫的信仰與當今的時代需求相差太遠，其原有的祭伺功能已經淡化，對于普通群眾而言，更多的是觀賞與了解。“所以，我們可以根據現實社會的要求來進行改編，使其‘脫胎’而不‘換骨’，即傳統的根基不變，用‘新瓶’來裝‘陳釀’。

化州跳禾樓是人民群眾在長期的勞動生產中創造的民間藝術文化，是勞動人民聰明智慧與社會文化的沉淀。加強對化州跳禾樓的藝術認識以及美學研究，不僅是社會文化發展的需要，也是增強民族文化自信、文化自強的有效手段。跳禾樓不僅唱出了勞動人民的心聲，舞出了人民群眾的勤勞，也展演了中華名族的優秀文化。■

[1]費師遜.“跳禾樓”—遠古稻作文化的遺存[J].中國音樂學,1997,01:30-40.

[2]彭祖鴻.廣東跳禾樓習俗的區域分布及特點[J].廣東技術師范學院學報,2013,34(04):57-60.

[3][6]葉春生.跳禾樓需跳出新意[N].中國文化報,2011-12-15(008).

[4]董明慧.地域文化視角下非物質文化遺產的傳承與保護[J].中州學刊,2013,09:91-94.

[5]毛澤東.毛澤東選集(第三卷)[M].北京:人民出版社,2009,30.