《資本論》與當代政治經濟學批判
——以美國當代人本主義辯證法學派為例

近30年來(特別是21世紀以來)，(后)新左派時期的美國馬克思思想研究界，存在著一個明顯的轉型，也即從過去偏重經驗實證分析范式(以科亨等人的分析學派馬克思主義為例)轉向倚重哲學、特別是辯證法路徑。這一點，亦特別明顯體現(xiàn)在他們基于對《資本論》的解讀而掀起的對當代政治經濟學的批判研究之中。如果把這一時期的美國辯證法學派劃分為科學主義和人本主義兩大流派*其中科學主義辯證法學派又可分為：(以奧康納和福斯特為代表的)生態(tài)辯證法派(又稱“生態(tài)馬克思主義”)和(以保羅·斯威齊和羅伯特·布倫納等為代表的)經濟辯證法派(也稱“經濟馬克思主義”)。前者強調了自然、社會勞動和文化三者之間的辯證關系(參見[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態(tài)學馬克思主義研究》，唐正東等譯，南京大學出版社，2003年)；后者則認為，辯證法對于分析社會發(fā)展理論也是必不可少的，因此，當代經濟的實證分析，當然離不開馬克思主義辯證法、特別是經濟基礎與上層建筑之間的辯證法，以及充斥于社會橫向和縱向不同層面的不同表現(xiàn)形式的矛盾在當代社會發(fā)展中的影響問題[參見Paul M. Sweezy, The Theory of Capitalist Development: Principles of Marxian Political Economy (New York, 1942)和布倫納的《全球動蕩經濟學》]。，那么，由于篇幅所限，本文這里所主要涉及的將是后者，即人本主義辯證法學派，他們包括(但不僅限于*其他論者還包括諾曼·萊文和凱文·安德森等。)：莫伊舍·波斯頓(《時間、勞動與社會控制：馬克思批判理論再闡釋》，1993年)、伯特爾·奧爾曼(《辯證法的舞蹈》，2003年)、弗雷德里克·詹姆遜(《辯證法的化合效應》，2009年；《重述資本論：第一卷評析》，2011年)，以及大衛(wèi)·哈維(《馬克思的資本論指南》，2010年*David Harvey, A Companion to Marx’s Capital, Verso, 2010.中譯本譯名：《跟大衛(wèi)—哈維讀資本論(第一卷)》，劉英譯，上海譯文出版社，2013年。)等。這些論著的相繼出現(xiàn)，使得“辯證法”這一馬克思主義核心范疇“成了當今馬克思研究和爭論中最活躍的領域之一”，[1](P7)且此后“在政治經濟學方面”代表著“美國人對馬克思主義理論最有獨創(chuàng)性的貢獻”*[英]戴維·麥克萊倫：《馬克思以后的馬克思主義》(第3版)，第342頁，李智譯，中國人民大學出版社，2008年。佩里·安德森甚至因此稱當代美國的馬克思思想研究為“經濟的馬克思主義”。參見《遇見佩里·安德森》，《中國社會科學報》2011年6月30日的“馬克思主義月刊”。的舞臺上，辯證法似乎已成為一個不可回避的范式傾向。

一、辯證法何為：在自然與歷史之間

辯證法的發(fā)展簡史，即是一部在自然與歷史之間的恩怨糾葛史。毋庸置疑，如果我們以辯證法本身為線索，就不難發(fā)現(xiàn)，辯證法的發(fā)展史，就是它本身不斷與自己的敵人(其實是自己的不同表象)不斷展開斗爭的歷史。從人類思維的二元論化慣性出發(fā)，我們很容易把這一斗爭史簡化為自然辯證法和歷史辯證法之爭(就像我們在哲學史上化約的物質和意識的二分法、抑或唯理論—唯名論之爭等等，其中最為切近的大約要數(shù)西方馬克思主義發(fā)展史上的人本主義和科學主義之爭了)。當然，這樣的斗爭，是與人類認識發(fā)展的進程相一致的(雖然這難免主要以哲學史為理論演化路經)。如此，若以啟蒙時代為節(jié)分點，之前大約主要是自然神學階段，之后大約主要為人類學階段——由于人類主要借助于社會(空間)和歷史(時間)為現(xiàn)世載體，因此也可稱之為人的社會—歷史主體化階段(當然，這在法蘭克福學派看來，不過亦是一個新的工具理性神學階段罷了)。辯證法在其中，就會被分別極端化地呈現(xiàn)為自然辯證法和(社會)歷史辯證法。雖然我們在學理上可以從古希臘哲學(無論是柏拉圖還是亞里士多德)那里找到很多證據(jù)(更不屑說“自然”概念的內涵與外延)以證明這種極端化做法的不可靠，但毫無疑問，我們還是可以進行這樣的界分，這不僅因為思維的便捷性原則及其持續(xù)的誘惑，也因為在理論上的指認和在實踐中的踐行之間，還是有很大的距離的。正是這樣的距離，使得我們似乎要不斷地回歸過去(的思想)。當然，回歸不是為了繼續(xù)堅持非此即彼的形而上學立場，而是要逐漸揚棄它。可見，嚴格說來，人類思想史一直就處于(或曰糾結于)自然和歷史之間，而不是相反。當代美國辯證法學派亦不能例外。

當代美國辯證法學派，無論是波斯頓的“時間—動態(tài)論”、詹姆遜的“文化—矛盾論”，還是哈維的“空間—螺旋論”，都是一種基于在自然與歷史之間的第三條路線，也即一方面既不同意“自然辯證法”的傳統(tǒng)機械論形而上學，也不同意“歷史辯證法”新形而上學神話——特別是接受法蘭克福學派的社會批判理論洗禮之后；另一方面，也更不會同意后結構主義、后現(xiàn)代主義(多少基于新歷史主義)的解構或碎片化處理方案，也即反對將辯證法輕率處理為無限期的“延異”或總是在路上的“解放”烏托邦。因為在他們看來，后者的相對主義傾向，否認了“動態(tài)”、“矛盾”、“螺旋”本身的客觀性(或類客觀性)，因此不過是呈現(xiàn)了機械形而上學(作為宿命論和直覺主義)的另一個面相(即從線性決定論到絕對相對主義)罷了。由此，自然和歷史，并非傳統(tǒng)二元論所設定的二元對立關系，而是內在統(tǒng)一的，就統(tǒng)一在這種動態(tài)、矛盾和螺旋之中。在這個意義上，奧爾曼的“內在相關論哲學”，為當代美國辯證法學派奠定了認識論基礎。這個基礎就是：強調基于(自然與歷史之間的)關系論(或過程論)的一種新的、拒絕超歷史的總體辯證法原則，即歷史具體性原則。

首先，當代美國人本主義辯證法學派一般認為辯證法即是歷史具體性原則。如波斯頓的時間—動態(tài)論就主張用“歷史具體性”(有時他也稱其為“結構具體性”)*historical or structural specific.參見Moishe Postone, Time, Labor, and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, Cambridge Press,1993.來呈現(xiàn)辯證法的關系性和過程性等“動態(tài)”(dynamic)特征——波斯頓具體分析時用的是“中介”*即：Media.參見同上書。范疇，并在這一意義上，考察“時間”、“勞動”、“價值”、“資本”和“生產”等概念各自內部(在其具體和抽象層面的)及其彼此之間的辯證關系。他同時強調，這種動態(tài)的歷史具體性，雖然當初產生的時候是偶然的，但一經產生之后，便會在特定的生產關系中被賦予一種類客觀性；當這種類客觀性與一定社會的政治法律等意識或設施結合起來之時，并會成為特定的社會控制(domination)形式(無論是以異化、還是以拜物教等意識形態(tài)形式)。因此，客觀實在性本身是生成的，而非超歷史的或普遍的——而批判理論的任務即在于揭示這種控制、也即資本主義社會控制的自我再生產機制和前提。詹姆遜的文化—矛盾論也秉承了同樣的辯證法即歷史具體性原則。無論是在新近出版的《重述〈資本論〉：第一卷評析》*Frederic Jameson, Representing Capital: Commentary on Volume One, London and New York: Verso, 2011.中，還是在稍早的《辯證法的化合效應》中，他都提出了要將辯證法置于具體的歷史的情境之中，以凸顯其獨特性、多元化和差異性，反對將之絕對化和普遍化的形而上學做法。他也正是基于此提出了要“為辯證法提供文化說明”[2](P29)的當代辯證法研究任務，并因此力圖將晚期資本主義納入多元文化研究的邏輯之中。哈維的空間—螺旋論則同樣確認了馬克思的辯證法“必須能夠理解并展示動態(tài)、變化和轉變的過程”，并“同時把握社會的‘暫時性方面’”。[3](P12)哈維也因此將辯證法比喻為一個日益復雜的、無限旋轉的“螺旋”(spiral)系統(tǒng)。他就是在這樣的螺旋體系中來布展其關于城市空間(作為一種金融化資本、而且是一種以“價值區(qū)域化”形式出現(xiàn)的全球金融化資本)問題的批判分析。

正是基于這樣一種歷史具體性原則，波斯頓、詹姆遜和哈維都對傳統(tǒng)分析學派的馬克思主義(如以科亨、羅默和埃爾斯特等為代表)的非辯證法的科學主義(亦稱“分析馬克思主義”)*實際上，即便是這一學派也是一方面指責辯證法在馬克思主義語境中的模糊性，并借此力圖用“分析”的方法來替代“辯證”的方法，另一方面又企圖從辯證法中“拯救”出一些要素來為自己的實證分析做補充——特別表現(xiàn)在他們對資本主義政治經濟矛盾的分析之中。相關文獻請參見：[美]喬恩·埃爾斯特：《理解馬克思》，何懷遠等譯，中國人民大學出版社，2008年；[美]G. A. 科恩：《卡爾·馬克思的歷史理論：一種辯護》，段忠橋譯，高等教育出版社，2008 年。當然，分析學派的這一做法在英語世界遭到了質疑，有學者認為分析學派甚至還沒有考察辯證法是否真的與分析的方法格格不入，就輕易地將前者打發(fā)掉了，因此，全然丟棄辯證法的分析學派作為一種重構馬克思主義的計劃，在21世紀一開始，就“終結”了，“分析的馬克思主義如今已不再盛行”了，取而代之的應該是一種“分析的和辯證的”馬克思主義研究路徑。參見 [澳]伊安·亨特：《分析的和辯證的馬克思主義》，第2-3 頁，徐長福等譯，重慶出版社，2010年。進行了批判；同時也對分析學派的改良版亦即科學主義辯證法學派(如以福斯特等為代表的生態(tài)辯證法學派和以布倫納等為代表的經濟辯證法學派)表達了不滿。這樣的批判甚至延伸到了自己的思想前輩，即傳統(tǒng)西方馬克思主義那里——例如波斯頓就將盧卡奇(特別是其無產階級總體觀)也納入傳統(tǒng)形而上學加以批評*Moishe Postone, Time, Labor, and Social Domination: A Reinterpretation of Marx’s Critical Theory, Cambridge Press,1993.pp.73-83.；詹姆遜則批評了科爾施(“歷史主義”的“具體化”)和阿爾都塞(結構或歷史唯物主義的偶然性)對辯證法的“摒棄”*Frederic Jameson, Representing Capital: Commentary on Volume One, London & New York: Verso, 2011.pp.129-37.。因此，我們需要注意的是，這樣一種對歷史具體性的強調，并不妨礙當代美國辯證法學派對于客觀實在性的確認(否則我們就沒有辦法理解波斯頓對福柯等后現(xiàn)代馬克思主義者的批判，以及如上所示的詹姆遜幾乎出于同一目的對科爾施的歷史主義和阿爾都塞偶然唯物主義的批評)。實際上，他們要反對的，是一種普遍化的、絕對和超歷史的客觀實在性，但并不排斥多元的、差異的、個體化的客觀實在性，且認為，正是辯證法的開放的、歷史的和具體的屬性造就了后者的(常態(tài)化)存在。換言之，差異、多元和個性等等，所有這些后現(xiàn)代主義感興趣的，都是辯證法的表象，因此，不能以這些表象作為第一性來反對辯證法本身，否則就又落入了另一種被叫做后現(xiàn)代主義(或解構主義)的新形而上學。一句話，重要的不僅僅是作為對立之兩端的“抽象”或“具體”，而是其間的關系及其轉化過程——一個動態(tài)的、歷史的和具體的運動，它被叫做辯證法。

其次，將辯證法認定為歷史具體性，其理論基礎乃是奧爾曼的內在相關性哲學和新總體辯證法方法論框架及其背后的傳統(tǒng)西方馬克思主義奠基。上述當代美國辯證法學派的辯證法觀，正如論者們自己所承認的，皆直接受益于奧爾曼的“內在相關論”(inter-related)辯證法理念。奧爾曼內在相關論認為，馬克思主義哲學視域中的辯證法，指的是一種“將任何事物所處的關系都看作該事物自身的本質，于是這些關系中的任何重要變化都意味著它所存在的那個系統(tǒng)的一種質變”的“內在關系哲學”。[1](PVI-VII)既然從內在相關論的視角看，“構成現(xiàn)實的基礎不是事物而是關系”，那么，辯證法就應該是“一種關注世界上所發(fā)生的一切變化和相互作用的思維方式”。[1](P5)也即“用關于‘事物’的‘過程’觀包含著事物的歷史和可能的未來和‘關系’觀(把一種事物和其他事物之間的聯(lián)系當作該事物本身的一部分)取代了關于事物的常識(認為事物有其歷史，伹與其他事物之間的聯(lián)系是外在的)，并以這樣的‘過程’觀和‘關系’觀重構了我們關于現(xiàn)實的思想”。[1](P6-7)總之，奧爾曼認為，辯證法就是以“抽象”的術語形式來“探索四種關系：同一性與差異性、對立面的相互滲透、量變與質變和矛盾”。[1](P9)

可見，這種內在關系哲學、也即內在相關性辯證法，就是體現(xiàn)在歷史或結構具體性中的動態(tài)(波斯頓)、文化中的矛盾(詹姆遜)和空間中的螺旋(哈維)。這種以變動不居的關系和過程范疇來替代固定的實體性概念，在存在論的意義上，依然沒有逃脫盧卡奇所開創(chuàng)的主客體統(tǒng)一的總體辯證法，且這里的“總體”之矛盾主要方面，依然落實在社會—歷史環(huán)節(jié)。此外，在對辯證法的具體解釋中，也依然沒有超越恩格斯的三大規(guī)律說。換言之，在這里，作為辯證法的載體的“總體”，既非完全作為主體(社會和歷史)的“實體”，也非作為純粹客體的自然，而是主體和客體之間的關系。

二、政治經濟學批判與辯證法：以《資本論》為例的文化研究

關于辯證法的釋義之爭，在當代美國人本主義辯證法學界，其實很少是純粹理論覺解，而是一種在論者看來的政治實踐。而這種政治實踐又是以文化批判為中介的；于是，關于辯證法的釋義這一認識論之爭，很快就(必然)蔓延到功能論的層面。實際上，當論者主要將馬克思主義辯證法理解為一種方法(雖不僅僅是一種方法)，并主要立足于歷史具體辯證法的立場來界定這一范疇時，他們就已經開始傾向于將辯證法界定為一種分析和解決當代社會——特別是當代資本主義社會——發(fā)展問題(包括理論與實踐)的主要武器。由此，當代美國人本主義辯證法研究學者開始重建馬克思主義辯證法的功能，其主要內容可歸納為：以政治經濟學批判分析為內核的文化研究和以《資本論》探討為依據(jù)的社會批判，并在此基礎上試圖重建馬克思主義辯證法在當代的政治實踐旨趣(盡管充滿了學院派風格)。

首先，文化研究的政治經濟學內核。我們知道，文化研究并非美國馬克思主義的獨創(chuàng)，我們可以在20世紀二三十年代以來的西方馬克思主義“文化轉向”中找到這一“文化馬克思主義”傳統(tǒng)的蹤跡，也可以在20世紀中期的英國伯明翰學派(以及大約同期的德國法蘭克福學派)中找到這一傳統(tǒng)的典型代表。然而，當代美國人本主義辯證法論者卻賦予這一傳統(tǒng)以新的維度，即以政治經濟學為內核來從事文化研究。顯然，這與他們對馬克思主義辯證法的功能理解是分不開的，因為在他們看來，既然馬克思的辯證法“不僅允許而且要求”將“多數(shù)人孤立看待的東西結合起來”,[1](PIII)那么它就不應該只停留在消極而被動的“小文化”視域之中(在這里，“小文化”既表現(xiàn)為傳統(tǒng)蘇聯(lián)官方馬克思主義所理解的“基礎—上層建筑”模式中的作為上層建筑的消極、被動的文化領域，也表現(xiàn)為傳統(tǒng)西方馬克思主義特別是法蘭克福學派的精英文化或高雅文化觀)，而是應該進入一種“大文化”的研究領域，即一方面從文化馬克思主義傳統(tǒng)那里吸取積極的、主動的文化范疇；另一方面又不放棄對政治經濟學的重視，而是力圖將二者結合起來，也即“將政治經濟學置于文化研究之中”——而不是如建筑比喻(基礎—上層建筑模式)所喻示的相反的做法(“將文化置于政治經濟學之中”)，因此可視之為對建筑比喻的一種“顛倒”。在他們看來，這本身就是對馬克思主義辯證法精神的當代重建。

因此，當代美國人本主義辯證法論者盡管論述側重點各有不同，但卻都可以從他們的論著中找到這一以政治經濟學為內核的文化研究路徑。詹姆遜的“文化—矛盾論”明確提出了要“為辯證法提供文化說明”[2](P29)的當代辯證法研究任務，并力圖將晚期資本主義納入多元文化研究的邏輯之中；波斯頓的“時間—動態(tài)論” 正是基于對以“時間”為衡量單位的勞動價值的分析，以及這一價值在資本生產的諸環(huán)節(jié)中的具體與普遍(抽象)之間的辯證關系的把握，來介入資本主義的社會統(tǒng)治形式的；如果說詹姆遜是偏向文學的視角，波斯頓是偏向哲學的視角，那么哈維的“空間—螺旋論”則是以空間地理學的視角來探討資本主義的當代金融化控制形式的。作為理論奠基者的奧爾曼亦不能例外，他的“內在相關論”則力圖用“矛盾”、“抽象”、“總體”等辯證法范疇來重新揭示馬克思辯證法對于“構成資本主義基本關系范式(復數(shù))的內在關系”以及“資本主義體系本身”[1](PV)的分析。因此，在這個意義上，以政治經濟學批判為核心的文化研究(無論是以文學、哲學，還是地理學的視角)就是人本主義歷史具體辯證法的一次完美的出擊——具體運用*這樣的論者還包括諾曼·萊文，他將馬克思政治經濟學研究中的“勞動”、“生產”、“交換”、“流通”、“消費”、“分配”等視為“辯證法范疇”，并對其間的轉換邏輯進行了探討，認為“馬克思所套用的黑格爾的辯證法范疇，并不是可用來對過程作出解釋的邏輯形式，而是可用來解釋一種生產方式的結構相關性的邏輯形式”(參見[美]諾曼·萊文：《辯證法：內部對話》，第213頁，云南人民出版社，1997年)；萊文還對運用馬克思主義的辯證法(特別是其經濟方式和經濟結構概念)來探討前資本主義社會經濟方式的諸多學者——如巴里·辛德斯(Barry Hindess)、保羅·赫斯特(Paul Hirst)和佩里·安德森(Perry Anderson)等人，進行了肯定性評價(《辯證法：內部對話》，第223頁，注釋64)。。

如果說在傳統(tǒng)西方馬克思主義人本主義那里，政治經濟學研究因明顯隸屬于文化研究主題而處于隱性地位的話(如科爾施等人的政治經濟學研究——這一研究雖然涉及《政治經濟學大綱》和《資本論》，但毫無疑問主要是以對《巴黎手稿》的解讀為例的)，那么在當代美國人本主義辯證法學派中，政治經濟學研究就逐漸脫去了隱身衣，走上了前臺。雖然這一做法肇始于傳統(tǒng)西方馬克思主義的科學主義一派(如阿爾都塞的《閱讀資本論》等及其之后的分析學派*分析學派主要從個人主義立場出發(fā)，借用新經濟學的通用原則——如博弈論等——來重新闡釋馬克思的剝削理論，盡管他們在對使用價值和交換價值的政治經濟學分析中，有“輕易地丟棄了馬克思的價值論”(伊安·亨特：《分析的和辯證的馬克思主義》，第3頁)之嫌，是一種讓馬克思的思想“所剩無幾”的“悖謬”([英]戴維·麥克萊倫：《馬克思以后的馬克思主義》，第349頁，重慶出版社，2010年)，但卻也為美國馬克思主義學界貢獻了經濟學的維度，并試圖對市場社會主義和拜物教等經濟意識形態(tài)提供“理性選擇式”分析。)，并在隨后的美國當代辯證法學派(如生態(tài)學派從文化、自然與社會辯證關系的角度探討了資本主義政治經濟體系——特別是過度生產、異化消費和技術理性主義——的制度性矛盾與當代人類所面臨的災難性生態(tài)危機之間的內在關聯(lián)性*“在奧康納看來，在國家的經濟積累功能與政治合法化功能之間存在著某種內在的矛盾， 這種矛盾源于不斷增長的生產力的社會性與利潤(在某些情況下，是政治權力)的私人占有之間的矛盾”(參見 [英]戴維·麥克萊倫：《馬克思以后的馬克思主義》，第346頁)。；經濟學派則更是立足于對當代資本主義的發(fā)展現(xiàn)狀的考察來提供“新傳統(tǒng)派”的馬克思主義政治經濟學理論，以區(qū)別于資本主義官方的正統(tǒng)經濟學派——如各種類型的凱恩斯主義)中得到糾偏式的彰顯——盡管其陣營內部(如早期的斯威齊與當代的布倫納之間*萊文將這種差異歸結為是由于對馬克思辯證法中的核心范疇“抽象”的不同角度的理解而造成的“關于馬克思主義的爭論”，即斯威齊主要從“市場矛盾的角度”考察資本主義經濟危機的根源，并將之歸咎為“價值實現(xiàn)的困難”所產生的；而布倫納則在“描繪資本主義歷史和未來”時，將“資本主義生產方式的集中性”視為“首選角度”(以區(qū)別于沃勒斯坦的國際勞動分工論或世界體系論)(參見[美]伯特爾·奧爾曼：《辯證法的舞蹈：馬克思方法的步驟》，第139頁，高等教育出版社，2006年)。)也有分歧，但他們都堅持社會經濟結構(如社會財產關系)分析中的超經濟因素(也稱為政治共同體因素——特別是階級理論*也因此，布倫納就代表了馬克思社會歷史發(fā)展理論的“階級斗爭決定論”解釋傳統(tǒng)(以區(qū)別于由英國馬克思主義者科亨所代表的“技術決定論”傳統(tǒng))，相關論述請參見伊安·亨特：《分析的和辯證的馬克思主義》，第2頁。)之于當代資本主義社會分析的首要性。

其次，社會批判的《資本論》依據(jù)。當代美國學者以政治經濟學為內核的文化研究，作為一種發(fā)揮馬克思主義辯證法功能的嘗試，都離不開資本主義(以及與其相關的前資本主義)分析(以尋求對當代社會現(xiàn)象與問題的解釋)，或者說，按照詹姆遜的說法(和做法)，都是對目前為止主要由資本主義開創(chuàng)的現(xiàn)代性的反思與批判(以期在后新左派時期尋求與更為激進的解放政治相鏈接)。而馬克思的《資本論》及其手稿群(特別是《政治經濟學批判大綱》)則是他們從事這一社會批判活動的文獻依據(jù)，以期通過扎實而嚴肅的文本研究力圖改變“馬克思主義辯證法一直以來遭受的善意(以及非善意)的忽視和曲解”[1](PVIII)的局面。因為正是在《資本論》及其手稿群中，馬克思與那些“在描述了利潤、地租和利息之間明顯的差異性就停步不前的政治經濟學家不同”，馬克思的辯證法使得他們得以“從整體，即從系統(tǒng)或從人們對系統(tǒng)所能達到的理解開始，繼而進入對部分的研究以便了解它的合適位置及發(fā)揮作用的方式，最終達到了對作為其內部所發(fā)生的一切的起點”，而資本主義就是這些“前提和結果的總和”。[1](P8-9)因此，在奧爾曼看來，《資本論》的方法作為一種馬克思主義辯證法的最好案例，就是一種“從整體到部分、從系統(tǒng)到其內部”*同上書，第8頁。奧爾曼進一步指出，辯證法是“馬克思將資本主義的所有狀況予以系統(tǒng)化和歷史化的方法”(奧爾曼：《辯證法的舞蹈：馬克思方法的步驟》，第208頁)。的研究方法。這樣的方法在哈維的空間—螺旋論中得到了直接運用，不過與奧爾曼念念不忘馬克思早期、特別是《巴黎手稿》時期的異化觀不同的是，哈維則更多聚焦《資本論》，且不止是第一卷，在他看來，第二卷和第三卷與當代更相關。相比之下，波斯頓則主要聚焦于《資本》論第一卷(或可再包含有《政治經濟學批判大綱》——如果還不能說他完全放棄了馬克思早期的異化理論的話)來展開其關于時間、勞動和社會控制的馬克思式社會批判理論重建工作的。詹姆遜則在新近出版的《重述〈資本論〉：第一卷評析》*Frederic Jameson, Representing Capital: Commentary on Volume One, London & New York: Verso, 2011.中提出了既要堅持把辯證法的核心理解為對立統(tǒng)一律(也即矛盾)，同時又要將之放置于具體的社會歷史情境中。如在當代社會中，就要一方面從水平層面(時間)也要從垂直層面(空間)具體分析當代“異化”的多樣形式，并在對其差異性予以充分重視的基礎上，適當“抽象”其同一性(就像在《資本論》中馬克思一方面把歷史的社會經濟結構劃分成古典和現(xiàn)代等多種形式，也即不同的生產方式，但同時又以生產方式將其統(tǒng)一起來)。也正是基于此，《資本論》中的馬克思的辯證法作為一種“走出”邏輯(即認為歷史節(jié)點的終點是對最初起點的擴大和豐富)而與黑格爾的“回歸” 邏輯(即絕對精神返回自身或重新占有自身)明顯區(qū)別開來，也使得馬克思的辯證法不再只是一種舊的哲學意義上的系統(tǒng)或方法(表述為“異化” 或“抽象”)。從這個意義上說，不能把《資本論》理解為辯證法的哲學，它是辯證法的“具體”，甚至“《資本論》本身也是一種獨特的歷史事件，這也構成了其自身的辯證法”。[4](P137)這樣，詹姆遜就從另外一個角度提出了所謂“重建《資本論》”的任務。

我們可以發(fā)現(xiàn)，盡管他們都反對后現(xiàn)代主義，但卻都強調了辯證法中所蘊涵的歷史具體性和社會差異性。在這一時期，其主要任務已不僅限于從《資本論》的文本解讀中獲取一種一般性的方法，以凸顯作為《資本論》的方法的辯證法的合法性與當下重要性的話；而是更要致力于運用《資本論》的方法(即歷史具體性原則)來進行具體的研究。這種具體的歷史研究，既具有整個美國當代辯證法學派所具有的共同的基于對辯證法的新理解而展開的批判的維度(如生態(tài)學派基于對生態(tài)與資本的矛盾的考察而力圖尋找資本主義內部各種關系之間的相互依存與轉換問題；經濟學派借助于在過去尋找當前資本主義關系形成的前提以及當前矛盾的種種表現(xiàn)試圖為當前提供合理而可能的解答方案等努力皆屬此例)；同時也更為明顯地恢復了傳統(tǒng)西方馬克思主義人本主義一派的“哲學革命”(而非科學主義的純粹“政治革命”的傳統(tǒng))，只不過在這里，“哲學”多以“文化”的名義出現(xiàn)。當然，這樣的革命也具有當代政治的旨趣——因為“對資本主義的‘正面’描述(資本主義是革命和創(chuàng)新的)和負面描述(資本主義是剝削和控制)的選擇，實際上是一種政治性選擇而非邏輯或科學選擇”。[4](P132)總之，在這里，通過對辯證法革命性的強調，而訴諸一種激進政治的旨趣是顯而易見的——雖然這些訴求如奧爾曼所觀察到的，大多停留于大學校園里，帶有典型的學院派氣息。

三、重釋與評價

綜上所述，借助于對辯證法的(在自然與歷史之間的)重新釋義和(基于《資本論》的文化研究而展開的新政治經濟學批判的)功能重建，當代美國人本主義辯證法學者實際上掀起的是一場馬克思主義辯證法研究史上的范式革命，即從傳統(tǒng)唯物辯證法范式轉向歷史具體的辯證法范式。其基本內容包括：強調主—客體互動和多元生成關系的主體總體論；以經濟—文化有機體論為視角的新的總體化敘事框架。基于此，當代美國人本主義馬克思主義辯證法觀不僅帶有其鮮明的美國特色、英美式風格，而且也體現(xiàn)了整個傳統(tǒng)西方馬克思主義所開創(chuàng)和秉承的以強調“總體辯證法”為特征的文化馬克思主義傳統(tǒng)——他們也正是基于此來重建和重釋馬克思主義(通常在“歷史唯物主義”的名下)，特別是其唯物辯證法的。

所謂強調主—客體互動和多元生成關系的主體總體論，指的是當代美國人本主義辯證法論者大多在堅持主體—客體辯證互動關系的基礎上，更加強調主體在這一互動關系中的支配或主導地位。如奧爾曼的內在相關論辯證法觀顯然強調的是對作為“主體的社會關系”的揭示，他指出，在這里，馬克思把資本也視為一定的社會關系。由此，“資本與勞動之間的關系在這里被當成了資本本身的一種作用和‘資本’這個詞的含義的一部分”。[1](P21)無論是波斯頓還是哈維都“承接”了奧爾曼的這一觀點，稍有不同的只是，波斯頓因此十分不滿“傳統(tǒng)馬克思主義”的形而上學辯證法觀，而直接采用了“動態(tài)”和“歷史具體性”概念(就像哈維采用螺旋概念一樣)來替代那種有宿命論傳統(tǒng)的“辯證唯物主義”*和萊文一樣，波斯頓認為這指的是肇始于恩格斯、經過第二國際的“修正主義”、在蘇聯(lián)體系的國家馬克思主義特別是斯大林體系中被定型的、一種歷史宿命論式的“辯證唯物主義”，波斯頓稱之為“傳統(tǒng)馬克思主義”；但和萊文不同的是，波斯頓一方面沒有全然反對恩格斯，另一方面也把萊文所贊賞的盧卡奇和馬爾庫塞等人，也納入了他所要揚棄的“傳統(tǒng)馬克思主義”之列。辯證法概念。當然，對于這種凸顯主體性的新歷史具體總體論的強調又是以經濟—文化有機體論為敘事基礎的。如前文所述，他們要么立足于文本(特別是《資本論》)考察當代資本主義社會問題，要么從考察資本主義政治經濟的由來與發(fā)展出發(fā)批判分析當代資本主義體系。在他們看來，這已不單純是一種純經濟學或政治學的研究，而是一種政治經濟學的綜合研究或具體歷史—總體研究，是一種把晚期資本主義社會當作一種文化邏輯來研究的敘事框架。

無論是強調主—客體互動關系的主體—歷史具體論，還是以經濟—文化有機體論為視角的新總體敘事框架，顯然并非當代美國馬克思主義者的首創(chuàng)，而是有其深遠的西方馬克思主義傳統(tǒng)的。關于辯證法的西方馬克思主義傳統(tǒng)，正如詹姆遜所總結的，其所具有的三個典型特點分別是：第一，強調辯證法的歷史唯物主義屬性，也即將辯證法置于社會歷史領域而非自然或科學領域；第二，將心理學因素納入辯證法考察的視域，同時將文化和上層建筑置于同經濟基礎相等同的決定性地位；第三，消極評價恩格斯在馬克思主義辯證法傳統(tǒng)中的貢獻*詳細內容請參見Jameson, Valences of the Dialectic, Verso, 2009, p. 6.。因此，當代美國馬克思主義者反映的不過是20世紀六七十年代以后，特別是80年代以來西方馬克思主義在英語世界特別是美國的傳播與接受狀況。與傳統(tǒng)西方馬克思主義相同，當代美國學者大多強調辯證法的主體維度和文化特質，同時又不放棄傳統(tǒng)的二元論格局(主體與客體、基礎與上層建筑)。因此，他們繼續(xù)用盧卡奇等人所貢獻的總體范疇來力圖一方面表達對傳統(tǒng)蘇聯(lián)模式機械論或決定論的不滿，另一方面又傳承了西方馬克思主義的人本主義傳統(tǒng)和科學主義傳統(tǒng)。與傳統(tǒng)西方馬克思主義不同的是，當代美國學者不再只從馬克思早期著述中獲得理論資源，而是主要致力于晚期著述——特別是《資本論》——來開拓性推進當代社會批判分析的西方馬克思主義傳統(tǒng)，而擴大了內涵的文化概念就充當了這一批判分析的工具和切入點，其新的基于具體歷史性的總體辯證法也體現(xiàn)在這一過程之中。此外，當代美國辯證法論者盡管也表現(xiàn)出科學主義和人本主義的傳統(tǒng)分離，但這種分析的趨勢越來越弱，相反，逐漸走向融合和相互借鑒的趨勢倒是日益明顯起來*詹姆遜甚至認為傳統(tǒng)西方馬克思主義的科學主義一派如阿爾都塞甚或以一種截然對立的二元論從另外一個不同的側面更好地“復活了”馬克思主義辯證法。參見Frederic Jameson, Representing Capital: Commentary on Volume One, p.132.。于是，我們便看到了在當代美國人本主義辯證法學派這里：關于馬克思主義辯證法的定義重釋，已從單純地強調歷史辯證法的優(yōu)先性，轉向開始關注自然辯證法和歷史辯證法之間的辯證關系；關于馬克思主義辯證法的功能重建，文化研究主題盡管同樣都被賦予了政治實踐的內涵和旨趣，但無論是文化范疇還是政治實踐的主體問題，都已遠比傳統(tǒng)西方馬克思主義時期在范圍上擴展了許多。文化已不僅僅停留在精英和高雅層面而走向大眾，而且開始以“資本”等形式擴展到文化之外的其他社會結構和層面；而政治實踐主體也不僅局限于無產階級，而是擴展至包括諸多弱勢群體在內的廣義的共同體，同時他們各自內部又都難免有著復雜的矛盾關系。因此，在范式重構中，總體辯證法發(fā)展到了當代美國馬克思主義階段，已不再是單純地反對第二、三國際馬克思主義機械論意義上的“辯證唯物主義”那么簡單，而是重新反思唯物辯證法，將它與總體辯證法進行新的鏈接。正是在這一意義上，某些傳統(tǒng)西方馬克思主義者也成為后者反思的對象。

同時，當代美國馬克思主義也有其英美馬克思主義傳統(tǒng)的風格，這不僅包括在我們所熟悉的英國式的政治經濟學研究傳統(tǒng)之中，也體現(xiàn)在其文本研究方法和歷史傳統(tǒng)梳理的研究路徑中，更體現(xiàn)在將文學、文化、歷史與(地理)經濟學研究以政治性書寫的方式連接起來的所謂激進派抑或西方世界(新)左派的風格之中。當然，當代美國馬克思主義也有其自身的特色。我們知道，美國馬克思主義在美國的傳播與接受可追溯至19世紀中后期(馬克思恩格斯還在世時)。時至今日，我們可以把這一傳播與接受過程大致劃分為三個階段，即19世紀末至20世紀初的“國際時期”(以第一批德國移民為傳播主體)；20世紀二三十年代至第二次世界大戰(zhàn)前的“政黨時期”(形成了以悉尼·胡克等人為代表的美國第一代馬克思主義群體)；20世紀中后期至今的“新左派時期”。本文中所探討的主要代表人物皆屬于第三階段。實際上，在這一傳播與接受過程之中，由于美國歷史的獨特的“移民”屬性，使得美國馬克思主義一直面臨著如何“移植”美國之外的馬克思主義以便將它進行美國式的“本土化”的任務。因此，當代美國馬克思主義(作為第三階段與前兩個階段相比，當代階段更具有學院化風格，即主要停留在大學校園里，以大學教授和科研人員為主要傳播者)身上所帶有的明顯的傳統(tǒng)西方馬克思主義風格乃至英倫做派也就不足為奇了，雖然對于經濟的研究已然成為美國馬克思主義的一個主要特色，以至有論者甚至稱當代美國的馬克思主義是“經濟馬克思主義”了。總之，自然與歷史、文化與政治、唯物論與總體化，所有這些范疇都要按照辯證法的邏輯來構建它們之間的本真關系，而不是將它們視為某種絕對的同或異，因為人是連接自然與歷史的樞紐、經濟是連接文化與政治的基礎、歷史唯物主義是連接物與總體的中介。而作為中介的他們，本身要符合辯證法的邏輯，即它們都是動態(tài)的、歷史的和具體的，因此是開放的。

[1] 伯特爾·奧爾曼. 辯證法的舞蹈: 馬克思方法的步驟[M].田世錠等譯. 北京：高等教育出版社, 2006.

[2] Jameson. Valences of the Dialectic[M]. New York:Verso, 2009.

[3] 大衛(wèi)·哈維. 跟大衛(wèi)—哈維讀《資本論》(第一卷)[M]. 劉英譯. 上海：上海譯文出版社, 2013.

[4] Frederic Jameson. Representing Capital: Commentary on Volume One[M]. London and New York: Verso, 2011.