先秦儒家“仁”的倫理困境

張志領

(河南師范大學政治與公共管理學院，河南　新鄉　453007)

先秦時期王夫之稱其為“古今一大變革之會”。連年戰爭使各國忙于富國強兵，忽視了對于文化的“把守”，各學派蜂擁而起，儒家正是中華民族幾千年來精神皈依的淵源。孔子“發現人”后又通過“宗法血緣”抹殺了“泛愛眾”中“人人平等”的思想；孔子注重道德的“心靈裁判”和“靈魂指引”忽視了法律對于國家權力的強制保障力與社會道德的作用等問題。

一、“仁”的內涵與外延

“仁”是儒家思想的理論核心，據統計“仁”在《論語》中出現一百零九次之多，但始終沒有對于“仁”作出過具體的闡釋。我們也可就孔子“仁”的內涵做一個具有共同性的概述，孔子所提出的“仁”，超出了西周宗法制下的“愛親”范圍和狹隘的制度體制的束縛，從而獲得“泛愛”的特征和進步的人文情懷，“仁”也就由周公的“愛親”推演至“泛愛眾”。

其一“德治”。孔子發揮周公“明德慎罰”“敬天保民”的政治核心思想，提出以德治國論。《論語·為政》載：“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”①“道之以政，齊之以刑，民免于無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”②。如果說“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”是孔子對統治階級的“上援”，那么“道之以德，齊之以禮，有恥且格”則是對底層人民的“下推”。

其二“仁禮”。孔子打通了由周公禮樂制度通往仁的通道。《八佾》載：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”③。孔子本意并非區分“仁先禮后”還是“禮先仁后”，而是著重強調“仁禮相互為用”的思想，即“仁本禮用”。這里的“禮”盡管包含著政治制度和道德規范兩個方面的內容，然而孔子所更為注意的是它的道德方面的意義。“孔子要求人們通過克制自己，嚴格遵守道德規范，逐步達到“仁”的境界”④。

其三“仁政”。《論語·子罕》說：“子罕言利，與命、與仁。”⑤這里牽涉到“利”、“命”、“仁”三個命題，而孔子一貫主張“天下歸仁”。該命題的集大成者應歸于孟子。孟子的思想是一個完整的治國系統，他在保證人民有“產”之后鼓勵行“庠序之教”，向百姓傳遞“仁義道德”層層誘導，進而達到“天下大治”。

二、“仁”的困境

第一，分配正義。我們以為儒家強調“重義輕利”反對“以利害義”實則不然，學者陳祖教授，一直強調現代人們忽視了儒家的關于現代假定——分配正義問題。西方在最早的亞里士多德那里指“保證那些配得到的人們得到與其功績相稱的報償，特別是就其政治地位而言”可以說是以分配問題承認政治地位的不對等的。羅爾斯則提倡某種效率優先的功利主義分配原則，諾齊克則提倡以一種結果平等的道義論分配原則。孔子一言以蔽之“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。這樣看來，軸心時代的東西方大師在分配觀念上是有某種契合的。

第二，內圣外王。儒家追求的至圣人格即是“內圣外王”，其在“求仁”的道路上，更加注重“向內用功”或者說是更加偏向“道德自覺”也就引發了“應然與實然”向度的發問。正是這種“向內探求”最終達到儒家最高標準的“外王”。

第三，德法兩難。儒家的正義觀，不是建立在“社會契約”的理論上，他所提倡的不是理性、客觀的價值標準，卻依然具有普遍的實用價值。“正”在先秦儒家是與“直”相通的。而“直”與“義”是相連的“質直而好義，察言而觀色，慮以下人也。在邦必達，在家必達”。基于這樣的認知，孔子認為：“舉直錯枉，則民服；舉枉錯直，則民不服”接著說“舉直錯諸枉，能使枉者直”，在這里“枉”就是“直”與“正”的對立面⑥。在這里孔子傳達出要求執政者秉公辦事、不徇私情。

第四，生命倫理困境。先秦儒家關于生與死的抉擇有“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”⑦。我們要看到儒家提倡的“殺身成仁”的價值選擇，孕育了古代文人俠士的“家國情懷”并影響至今。這種道德兩難即指主體在特定矛盾情景中艱難選擇，使主體在動機與行為、判斷和決策、行為與結果中不平衡。

三、結語

傳統就像一列飛馳的列車，慣性的力量仍足以使其在原有軌道上持續長距離地行進⑧。長期浸潤在禮法等級的封建社會，自然而然形成各種各樣傳統的默契行為。如何避免儒家困境，首先是找到理性共識的道路，在日益多元化的社會中兼顧利益與公平促進分配公正；其次是找尋傳統德育與現代德育相通的承接路徑，發揮內圣外王與社會主義核心價值觀的遞推和互相促進的功效；再次深入探索“德法兼治”向“和諧社會”的現實路徑，讓“良法”與“好德”匯聚人心；最后促進現代科技與倫理的良性互動，盡量避免生命倫理中的兩難困題。

注釋：

①《論語·為政》.

②《論語·為政》.

③《論語·八佾》.

④羅國杰.《中國倫理思想史》上卷[M].北京：中國人民大學出版社，2008：117.

⑤《論語·子罕》.

⑥尹長云.《孔子的正義觀》[J].湖南：邵陽學院學報(社會科學版)，2008，6，7(3)：3-4.

⑦轉引自《論語》.

⑧胡起達.正義的“兩難困境”[J].浙江：浙江人大，2014，9：74.