中國特色社會主義道德現代性的生成動力與現實表現

摘 要 在中國特色社會主義現代化建設時期，社會的物質基礎、文化納融和社會主義核心價值認同是道德的現代性的動力。中國特色社會主義道德現代性體現在其為人民服務的道德核心、“以人為本”的道德判斷邏輯起點、集體主義道德基本原則和實現中國夢的最終道德目的。

關鍵詞 中國特色社會主義道德 現代性 生成動力

中圖分類號：D616 文獻標識碼：A

1中國特色社會主義道德現代化的生成動力

（1）道德現代化的物質基礎。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”從20世紀以來，隨著“五四”運動的爆發、新中國的成立、又特別是實行改革開放政策以來，我國的物質文明已經獲得了舉世矚目的發展。我國雖是后發展國家，卻在以最快的經濟增長速度向先發國家經濟水平靠近。我國的物質文明的取得了極大的進步，從農業國向現代化工業國轉型、資源配置從政府主導變為市場主導、國民生產總值躍居世界第二、人均GDP極大提高，人們的消費觀念也從保守型向開放型轉變、社會文化需求從單純的數量滿足型向質量提高型過渡，我國社會主要矛盾也轉變為“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”。這種變化就是整個社會生產方式現代化過渡的體現。物質文明的現代化必然要求精神文明的現代化，因為上層建筑總是由經濟基礎制約并決定的，精神文明必然隨著物質文明的同步現代化。而精神文明的重要組成部分——我們的社會主義道德，作為國家上層建筑的重要內容，理所當然地會獲得現代性特征。

（2）融入中國特色社會主義文化的道德現代性。毛澤東同志在《新民主主義論》中指出：“一定的文化是一定的政治和經濟在觀念形態上的反映。”“文化乃是人類創造的不同形態的特質所構成的復合體。”包括“實物、知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及從社會上學得的能力和習慣”。見道德并不是一種獨立的社會存在，而是社會整體文化的一個很小的部分，它必須融入社會文化之中，才具有社會現實性。道德又是源生于社會文化，與社會文化的其他方面相依相承。孤立的道德條目不可能對社會成員產生約束力，那樣它就會失去應具有的社會功能，從而沒有存在的必要。反之，道德又必須回到中國特色社會主義總體文化之中，為其所納融，即為社會文化的非道德方面所接受并融入其中，其才有可能存在和發展，并被廣大人民所接受。

當今我國實行的改革開放政策，和平共贏的合作理念，“一帶一路”戰略構想，使人們在按照實事求是的精神不斷解放思想的同時，又持續地將中國傳統文化、中國特色社會主義文化與多元而復雜的世界文化進行交流、溝通和碰撞，以此引發全球文化變遷的快速，同時增加了我國文化的深度、厚度和先進性，正在營造富強、民主、文明、和諧、美麗的社會環境。而新事物的產生并植根于其中，正體現了其價值，同時幫助人們辨識新的世界并體驗社會進步與文化品質的提升。這樣，中國特色社會主義道德作為社會文化的一部分就獲取了現代化的社會推動力和擁有現代性特征的可能性。

（3）中國特色社會主義道德現代性的價值認同。“價值就是主體在實踐活動中通過主客體相互作用的關系，客體的存在和屬性對于主體需要的適應與滿足所表現出的效益、效用和意義。”而價值觀就是人們對于價值的根本觀點和看法。人既是自然的人，又是社會的人；他既是自然實體，又是社會實體。人的各種價值觀有著廣泛、復雜和深刻的沖突，在短時期內價值觀多元化雖然是不可逆轉的發展趨勢，但中國特色社會主義價值體系正在形成，富強、民主、文明、和諧；自由、平等、公正、法治；愛國、敬業、誠信、友善等價值觀正在成為我國的主流價值觀。其也必將引領中國特色社會主義道德現代性的形成。

在社會層面，我國社會主義價值觀體系是現代的價值觀體系。它在政治上追求民主與法治，強調“依法治國”和“以德治國”的有機結合，以“四項基本原則”作為立國之本，改革開放作為強國之路，以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想、科學發展觀和習近平新時代中國特色社會主義思想統領全局。在經濟上致力于發展國民生產力，提高人民生活水平，以“互惠互利”的正義經濟精神和市場經濟原則為導向，探索一條中國特色社會主義的現代化建設之路。在文化方面倡導“為人民服務，為社會主義服務”的方向和“百花齊放，百家爭鳴”的方針，在堅持有中國特色社會主義文化的同時，面向世界，擴展其包容性以適應信息化與全球化的知識經濟時代。

在個人層面，自主意識、獨立意識、開放意識逐步覺醒，人的道德判斷趨向現代化、多樣化、復雜化；但是愛國、敬業、誠信、友善仍然是人們判斷他人本質的核心邏輯。社會層面，人們的競爭觀念、效率觀念、創新觀念、合作觀念等正在形成，其核心正是自由、平等、公正、法治。人們在思維方式上喜歡獨立思考，勇于創新；在思想行動方面表現得更自信、更解放，更勇于和善于接受新生事物。在倫理道德上，注重個人價值，重視自我奮斗和自我實現，從而使人們更易于認同道德的現代化過程及在這一過程中形成的道德現代性。

無論是社會物質基礎、文化變遷、還是新的社會主義核心價值觀的確立，都要求道德隨社會的發展而不斷調整，“與時俱進”。而中國特色社會主義道德也天然地具有時代適應性，向世界展示出了多方面的現代性。

2中國特色社會主義道德現代性的現實表現

（1）中國特色社會主義道德的核心是為人民服務。社會主義道德的核心是為人民服務，這也是區分社會主義道德與其它社會形態道德的顯著標志，更是社會主義道德優越性和有中國特色社會主義現代性的具體體現。為人民服務就是要求社會主義現代化，即工業化、商品化、城市化、經濟市場化等方面的根本出發點和最終目的都在于提高全體人民的物質文化生活水平和精神修養層次，它關切的是全體人民的福祉。它要求通過社會主義現代化，讓全國人民在物質上達到共同富裕，精神上得到徹底解放。endprint

為人民服務也是中國特色社會主義現代化整體性的體現，要求公正、平等、全面、平衡地實現現代化，全面實現小康社會，限制官僚主義、形式主義、拜金主義、享樂主義和極端個人主義等社會不良風氣的滋生，從而為實現中華民族偉大復興保駕護航。這表明中國特色社會主義道德的發展與社會物質文明發展水平始終具有同一性。

（2）中國特色社會主義道德判斷的邏輯起點是“以人為本”。從當前人們的日常用語可以發現， “以人為本”的社會發展理念和社會主義核心價值觀已經進入社會主義道德話語體系。因為發現人的生命的唯一性，人們從這一點出發來判斷社會、團體和個人行為的合理性，即判斷這些行為是否有利于“人”的繼續生存和發展，是否有利于人性的解放。

隨著我國社會主義現代化進程的加快和知識經濟時代的來臨，在一切都可以自由流動的全球化時代，為了滿足人們追求自然、愉快地生活在一起的需要，在社會物質財富得到極大豐富和我國人民生活水平基本達到小康水平的情況下，人們較少受到物資缺乏的限制，“以人為本”自然地成為社會主義道德判斷的邏輯起點。這是我們作為后發展國家在總結先發展國家的經驗教訓而得到的道德真理，是中國特色社會主義道德的人性化回歸，人的主體性得到進一步彰顯，具有更先進的現代性。

（3）社會主義道德的基本原則是集體主義。集體主義一直深深植根于中華民族的傳統文化之中，我國社會主義制度確立之后，它又被賦予了新的更加完善的含義，并一直起著團結全國各族人民為實現中華民族偉大復興而艱苦奮斗的紐帶作用。人們的道德認識和道德判斷都遵循著集體主義原則，以是否符合集體利益作為行動的出發點，來展現社會主義道德的優越性，因為這符合社會主義中國每一個人的利益。而優越的事物必定符合社會發展的現代化趨勢，即社會的現代性。同時，在當前我國改革開放和市場經濟條件下，國家利益、團體利益和個人利益在根本上是一致的。集體主義原則提倡個人利益服從國家利益、局部利益服從整體利益。這樣的道德要求契合世界主題，即“和平”與“發展”。而我們所追求的利益，無論是物質的還是精神的，根據集體主義原則，都是全體人民所共有的，人們的目標具有一致性。這樣就可以避免因利益分歧而造成的沖突與矛盾，從而形成更加巨大的促進社會發展的合力，以加速社會現代化的進程。從這個意義上說，集體主義原則又是社會主義現代化的必然要求，是中國特色社會主義道德現代性特征之一，并與之具有高度的同一性。

總之，中國特色社會主義道德的現代性已經形成，我們必須主動地迎接社會文化的變遷，智慧地選擇既符合社會現實，又符合社會理想的方向，才能讓中國特色社會主義道德始終站在世界文明的前列，引領我們實現中華民族的偉大復興的中國夢。

基金項目：四川省高校人文社會科學重點研究基地四川省教育發展研究中心2015年度課題，課題編號：CJF15024；四川建筑職業技術學院2012年度立項重點資助項目“高等職業教育文化的傳承與創新研究”的部分研究成果。（項目批準號：川建院[2012]66號）。

作者簡介：何智明（1973—），男，漢族，四川南充人，碩士，教授，四川建筑職業技術學院鐵道工程系辦公室主任，主要從事大學生思想政治教育研究。

參考文獻

[1] 司馬云杰.文化社會學[M].北京：中國社會科學出版社，2001.endprint