黃 靜 楊田田
(山西大同大學(xué)音樂學(xué)院,山西 大同 037009)
根據(jù)專家考證,人類最早的藝術(shù)形式就是舞蹈。人類產(chǎn)生之初,為了生存要進(jìn)行各種各樣的活動,肢體運(yùn)動極為頻繁,從而形成了基本的舞蹈語匯,印證了舞蹈起源于勞動的觀點。《呂氏春秋》相關(guān)記載中可以了解到,人作為自然的一部分,其初創(chuàng)的歌舞文化,大多采用常見的自然之物,“糜革置缶而鼓之”則是敲打瓦罐,從而發(fā)出好聽的聲音。由此可見,音樂與舞蹈的發(fā)展是緊密相連的。在中國文明起源時期,神農(nóng)就發(fā)明了五弦琴,并創(chuàng)制了名叫《扶犁》的樂舞,在各部落中以蠟祭、儺舞的形式進(jìn)行教化活動,因而被后世尊稱為華夏“樂舞之祖”。由此可見,中華樂舞是伴隨著中華文明的產(chǎn)生并貫穿于中華文化的血脈之中的。
夏商時期,舞蹈皆是盛大慶典朝拜所奉獻(xiàn)的禮品,這一習(xí)俗客觀上對舞蹈從原始散漫的狀態(tài)向?qū)I(yè)和娛樂化的方向發(fā)展,起到一定促進(jìn)作用。而后,在西周統(tǒng)治者倡導(dǎo)的“制禮作樂”的制度下,通行于上層貴族階層的舞蹈,方方面面都為禮制所限制,樂舞概念由此形成。到了“禮崩樂壞”的東周時期,樂舞已經(jīng)形成了鮮明而統(tǒng)一的美感形式——長袖善舞的舞蹈風(fēng)格、婀娜飄逸的舞蹈姿態(tài)。到此時,樂舞初態(tài)基本確立。春秋戰(zhàn)國時期,各學(xué)派紛紛出代表作表達(dá)自己的樂舞觀,《樂記》提出的移風(fēng)易俗、教化群眾的有力工具的觀點,肯定了樂舞藝術(shù)的實用價值;到了大一統(tǒng)的秦漢時期,樂舞文化達(dá)到了登封造極的地步,兩漢的樂舞融匯了各民族民間樂舞的內(nèi)容與表演技巧,如角抵百戲中《倀僮程材》中就有小兒做各種驚險的體操動作,體現(xiàn)了樂舞歷史走向新高峰;魏晉南北朝處于大動亂時期,各民族的大遷徙,大融合,使各民族的樂舞文化得到傳播與交流;三國魏著名思想家——阮籍,在《樂論》中提出的樂舞美學(xué)觀點——樂舞規(guī)范,與禮配合,天下方太平,肯定了樂舞于社會于政治的作用。由于佛教文化的盛行,使樂舞對人的才能風(fēng)貌的講求和對人生意義的追求不可分割的聯(lián)系在一起,美學(xué)問題的探討擴(kuò)展到藝術(shù)的各大門類和領(lǐng)域,極具浪漫主義色彩。直接影響了位于北魏國都內(nèi)——大同云岡石窟的開鑿與興建,也為樂舞文化的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。
唐代初期,軍事強(qiáng)大,國家統(tǒng)一,唐帝國的經(jīng)濟(jì)文化,呈現(xiàn)了空前的繁榮景象,這為宮廷與民間大型歌舞等娛樂活動的開展,創(chuàng)造了有利的條件。更為重要的是,唐代是個開放的時代,在此期間兼收并蓄多種文化藝術(shù)并使其成為了一種歷史的積淀。唐代樂舞豐富,有宮廷、民間、宗教的,且在藝術(shù)形式上已有了按舞姿、技巧、風(fēng)格的分類劃分,如《健舞》《軟舞》,可以說,唐代以獨立的藝術(shù)品格把中華民族的舞蹈藝術(shù)推向了頂峰。
兩宋期間形成的宮廷隊舞是一種新的具有獨特表演機(jī)制的藝術(shù)形式,在宮廷宴饗中,歌、舞、朗誦等同臺表演,體現(xiàn)了樂舞高度兼容的綜合性。到了元代,舞蹈活動的主流已逐漸轉(zhuǎn)向民間,并匯入戲曲藝術(shù)發(fā)展的長河中。總之,樂舞仍以各種形式不斷發(fā)展創(chuàng)新,并存在于中華文化中。樂舞在發(fā)展中,一直深受佛教文化的影響,所以佛教文化中的一些積極思想在樂舞中是有很大體現(xiàn)的。佛教中倡導(dǎo)的行善、為了追求崇高理想所倡導(dǎo)的犧牲精神以及對精神文明建設(shè)的追求放到我們現(xiàn)今社會中仍然適用。要建造和諧文明、天下大同的社會,三者是缺一不可,而這三者在樂舞當(dāng)中皆有體現(xiàn)。這也就是說為什么說樂舞不僅是中國藝術(shù)的珍品,更是世界藝術(shù)的珍品。
始鑿于公元五世紀(jì)中葉的云岡石窟,是古代多元文化結(jié)合的產(chǎn)物,各民族深厚悠久的民間樂舞藝術(shù)在此積淀。《云岡樂舞》雕塑造型在石窟群中分布相當(dāng)廣泛,尤其是北魏時期石窟中規(guī)模盛大,魅力無窮的樂舞場景,可以跳出石雕畫面,進(jìn)而演變成活態(tài)實景演出以傳承后世和愉悅大眾。
筆者親自到云岡石窟中觀看了樂舞的圖像后,發(fā)現(xiàn)《云岡樂舞》中的大量舞蹈造型都可以在壁畫當(dāng)中找到原型,其身姿多向前傾靠,時常保持著下沉、出跨、沖身形成的三道彎,可以看出北魏時期的整體舞容。尤為值得注意的是,舞者跳舞時所展現(xiàn)的神情與壁畫上佛像的神情極為相似。正所謂:“相由心生”,面部所表現(xiàn)的安逸與堅定,來源于生活的社會環(huán)境以及內(nèi)心的思想。說到表情的極致運(yùn)用當(dāng)屬《千手觀音》了,表演者內(nèi)心的平靜,造就了眼神中的堅定與執(zhí)著。
從魏晉南北朝開始,樂舞進(jìn)入了一個全新發(fā)展的階段。樂舞在統(tǒng)治階層和士大夫的提倡下,舞蹈在舞容、舞形、舞情、舞意等方面體現(xiàn)出輕盈、神逸、婉約、脫俗的特點,這些在《云岡樂舞》的動作、服裝及所用的道具中都得以體現(xiàn)。在那個特定的動亂時期,人們需要這樣一種樂舞文化來寄托自己的內(nèi)心情感以及對美好生活的向往之情,而隨著佛教文化的傳入,印度歌舞形象與中國道教天仙以及受儒家禮教影響的婦女形象相結(jié)合的中國式飛天,表達(dá)了人們對死后的一種追求,具有亦真亦幻的浪漫主義色彩。這種文化使人的內(nèi)心得到滿足,為大家所接受,成為主流,得到重視,才會不斷地去發(fā)展,創(chuàng)新。總之,樂舞文化得以延續(xù)至今,與其自身深厚的文化底蘊(yùn)與創(chuàng)新是分不開的。
壁畫是反映歷史真實面貌的一種非常難得的鏡像性文化史料,通過壁畫可以發(fā)掘如宗教、社會、民俗、服裝還有舞蹈等很多壁畫以外的東西,而同時這些東西也是構(gòu)成壁畫的元素。在有幸到云岡石窟中參觀這些珍貴的佛像,我的第一感覺是驚嘆于古人的偉大,沒有現(xiàn)今發(fā)達(dá)的技術(shù)與機(jī)器,卻可以雕飾出堪稱完美的巨作。在石窟被大自然風(fēng)化之前,盡可能的將壁畫、彩塑還原到舞蹈當(dāng)中,則是對云岡文化傳承與保護(hù)的另一種方式與延續(xù)。在這樣快節(jié)奏的社會中,我們需要這樣的樂舞文化給予我們一種精神上的寄托。這種樂舞的復(fù)原是極其不易的,舞蹈工作者需要將石窟中孤立的舞姿發(fā)展成為動作,并且使動作與動作之間變得流暢,其所付出的努力是無法想象的。不僅如此,還要將云岡樂舞所傳達(dá)的一種正能量與現(xiàn)在人們的審美觀、思想觀念相鍥合,為大眾所接受,才能讓樂舞文化得到更好的傳承,籠統(tǒng)的保留或者融入現(xiàn)代元素都不是傳承樂舞的最好方式,應(yīng)該采用多樣化的手段,具體問題,具體分析。在傳承的基礎(chǔ)上,進(jìn)行現(xiàn)代價值的再創(chuàng)造,使我們的傳統(tǒng)樂舞文化更具時代特征與引導(dǎo)力。相信在各位舞蹈工作者的努力下,《云岡樂舞》一定會得以傳承,并最終立于世界舞臺文化之林當(dāng)中。