“水火”神話所反映的民族心理與民族精神

高清蔓

(山西師范大學，山西 臨汾 041004)

遠古時期，先民對于自然環境還無意識去記載，而是通過神話傳說來投射出當時的氣候。古華夏民族多聚居在黃河流域，因此干旱與洪水成為先民最關注的氣候變化。旱澇災害嚴重影響了黃河流域的農作物與動植物資源的生長，可以說，“聽天由命”是普遍的生存狀態。遠古時期，黃河流域多水患，對“水”的敬畏不僅在于“水”給了萬物生長的必須，還源于“洪水”如猛獸般不可控，使人們“畏懼”。而對于“干旱”，人們多是歸罪于“太陽”所帶來的酷熱。對于“火”先民多是敬畏并歌頌，如對火神“祝融”的贊譽。可以說，火是人類早期最重要的發現，對人類的生產生活方式產生了巨大變革，甚至改變了人的生命特征與種族基因。

一、“水崇拜”的民族心理

(一)先民對于“水”的觀照

先民對水的畏懼與對火的贊譽，使“水火不容”不僅成為一種物理現象，更是一種民族心理。對于水的不可控，先民們常常苦惱于旱澇災害。都說“水火無情”，可水在先民看來才是真的無情。他們無法掌握河流的流量，無法掌握風雨的大小，在洪水或干旱到來的日子里，他們不得不屈服于自然，沒有任何力量去反抗。洪水泛濫時“大水”吞噬一切，水的洶涌意味著兇猛的進攻，偏涼的觸感更給人帶來不安與不適，成為陰暗、邪惡的象征。

(二)“水”的神話形象

1.上古神話

這種不可改變的自然力被賦予神性，通過對“水神”的刻畫，我們讀出先民對“水”的畏懼與反抗。在《山海經》中，有許多關于“水火”的神話。“山經”中，共20篇提到“水火之患”，足以證明先民對于“水火”這種自然現象的關注，并深受其影響。根據考古學家推算，我國先秦洪水發生的時間基本明確，大約在公元前第三千年的后期。而洪水神話的出現，大約在農業社會的初期。在洪水神話中，最能體現人與自然抗爭的就是“大禹治水”，根據對遠古時期地形與氣候的考察，史學家認為，洪水多發地區為黃河轉折處，而大禹治水的地方則為袞州。

對于“水神”，有恭維有詆毀，看似矛盾，實則是先民初步認識自然的過程。早期的水神多為反面形象，如水怪“無支祁”，最初記載于《太平廣記》。此外，《海外北經》中記載的水神“相柳”也是邪惡的象征；還有神話記載共工的手下“浮游”是怨靈。根據上古神話記載，對眾多“水神”的描寫，邪惡多于正義，足見水患在民族心理留下了深厚的印記。

2.后世水神神話的分類化

后來，先民將泛化的“水神”加以具體化，歸于江河湖海，加以地域化和形象化，創作出更多豐富的、性格鮮明、對比強烈的神話形象。水神的細化，不僅使神話故事有了地方色彩，還有了不同民族的文化特色。從“四瀆”、“河神”、“江神”、“海神”，到“淮渦神”、“洛神”、“潮神”、“龍王”等，眾多山川水道都有自己的神性，從先秦及以后，神話故事經過歷代人的杜撰，有了不同朝代的文化特色。

隨著佛教中國化，其中的神鬼形象也影響了傳奇故事的書寫，自唐傳奇以來，傳奇小說更是不斷興盛。水神的記載直到明清仍有新的發現，歷代人由于對水的探索不停歇，使水神這一形象不斷被重新演繹，由此造成了神話故事中，水神的不斷變更與前后矛盾。

(1)四瀆。“四瀆”最早出現在《禮記·王制》，《史記》記載，“五岳、四瀆皆在東方”。而最初，在先民的觀念里，黃河不屬于四瀆，作為華夏母親河，居高位而不同于四瀆。早期，四瀆地位不及四海，被視為“人鬼”的化身，屈原、伍子胥、裴諶等都被尊為四瀆。

(2)河神。河神，即為黃河水神。黃河流域是人類繁衍生息的始發地，有一種母性的恩澤與自然的饋贈蘊含于其中，哺育了世世代代的百姓。因此，對于黃河的恩情，百姓幻想出“河伯”這一神話形象，“河流崇拜”成為“水崇拜”在先民意識里的進一步發展。

到了清代，“黃河”里的“大王”、“將軍”數量眾多，眾多的河神寄托了古人對黃河無患的祈福。華夏母親河——黃河，是祖先最早繁衍生息的流域，而黃河治理是一項長期的反復的工程，是世世代代都為之不懈奮斗的民族事業。歷代帝王百姓都竭力治河，為了紀念這些治河英雄，便將英雄神化，立碑建祠，設立寺廟，將其供奉，這一傳統由來已久，既表達了對治水英雄的歌頌，又寄托了對河道安定、世事太平的美好期望。眾多的江河湖海，隨著一次次朝代更迭與世事變遷，自然地理環境發生了微妙而不可忽視的變化。黃河從遠古的水患威脅，到中古、近古的泥沙淤積，從最初對水患的擔憂，如鯀盜息禳、大禹治水，到淤沙阻道的困擾，黃河的水運狀況始終成為百姓的牽掛，疏通河道成為偉大而艱巨的任務。而在治理過程中，有很多無名英雄，無法一一記載，只好選取代表人物，如《黃大王傳》所描繪的黃大王，《蟲鳴漫錄》中的黨將軍。

(3)江神。江神，則是長江的水神，在古代，長江地位不及黃河，先秦兩漢，政治經濟文化圈多以黃河流域為中心，長江流域最初并沒有有統一的江神。隨著中唐安史之亂后政治中心南移，經濟文化圈逐漸轉移到江南一帶，即長江中下游流域，江神逐漸走入大家的視野，長江支流眾多，山川相間，隨著魏晉玄學與志怪小說的發展，眾多傳奇作品中，都出現了富有浪漫色彩的江神的形象。而眾多江神多為女性形象，如張揖《廣雅·釋天》、郭璞《江賦》、庾仲容《江記》、張唐英《屬梼杌》等記載的江神奇相，奇相是古蜀國神話中的“帝女”，是目前史料記載中最早的江神。

(4)海神。海，古人認為是“水之大”，大海廣闊無垠卻洶涌無常，其變幻莫測的自然情況使海洋充滿了神秘色彩，由于航海技術尚不成熟，遠洋航行成為他們的向往，同時也是對未知世界的探索。他們畏懼著海洋的自然力量，又幻想著海洋里的別樣風光，設想出海洋里的另外一個世界，以及海洋里的諸神。而對于海洋的認識，直到海運出現后，古人才認識到海洋與陸地的分布。

《山海經》、《楚辭·遠游》、《莊子·秋水》等都有對海神的記載。《太公金匱》將四方之神的名字移到四海之神。東海海神在四大海神中居首位，《搜神記》、《列異傳》、《博物志》等書中都記載了東海海神“東海君”或“東山女”。

除了這四海之神，還有一些民間所敬奉的海神，如“天妃”就是民間影響力最大的海神。傳說天妃叫林默娘，在福建臺灣一代被稱為“媽祖”，最早在南宋洪邁的《夷堅志》有所記載。明清時期，閩臺地區航海貿易發達，海運頻繁，在行船過程中，遇到風暴與變幻莫測的天氣，對于這種不可控的自然力量，船民用神力來解釋。由此產生的出行前祈福的風俗文化，“媽祖”就成為庇佑船隊、遏制風浪的守護神。閩臺一帶至今仍侍奉媽祖，并保留眾多的媽祖廟。媽祖與“千里眼”、“順風耳”的形象，深刻反映了船民們對海神的敬畏與崇拜，渴望守護神的出現來消除這種畏懼。此外，龍王，作為“四靈”之一，也是祥瑞的象征。

(三)“水崇拜”所反映的民族心理

1.個性自覺

從治水神話中進行研讀，洪水神話中反抗的主題凸顯出來，真實中的無能為力使先民們從神話中得以釋懷，在故事里將其塑造成負面角色，并以悲劇收場。在人與自然的反抗中，彰顯頑強不屈、勇于抗爭的民族精神，而這種試圖征服自然的決心，正是人類早期生命主體意識的覺醒和自由自覺的個性追求。

2.祈福心理

川流潤千里，也有吞噬一切的力量。水運的便利，水生動植物的加以利用，百姓的生活時時刻刻依賴著水。隨著時代的進步與認識的發展，進入中古后，海運不斷興盛，百姓對水的認識不斷深化，也簡單地掌握了利用水與控制水的一些經驗，尤其是在明清時期，有專門的航運機構。航海前，祈福成為重要的儀式與民族心理，請求神的庇佑是樸素而普遍的觀念。

二、“火崇拜”的民族心理

(一)先民對“火”的觀照

先民用火來御寒，從而度過寒冬，延續子孫。火還被做成火把，夜行時照明，入洞穴時探路，遇到猛獸時用以驅趕……火把成為人利用自然改造自然的工具，在防御的同時提升了戰斗力。在先民眼中，“火”是無所不能的，生活離不開火，因此，“火”成為力量的象征，意味著溫暖與光明，先民將“火”的意識深化，誕生了“火”的傳說，引發了人類集體“火崇拜”。隨著這種意識的深化，逐漸形成了集體無意識，沉淀在民族的文化基因里。對火的崇拜仍舊在今日的節日習俗里有所體現，如小年的“迎灶神”、春節里“燃旺火”，婚喪嫁娶時也離不開“火”的參與。對“火”的認識，也在農業不斷發展與農耕文明到來過程中不斷深化。

(二)“火”的神話形象

1.上古神話

人類對“水”與“火”的關注，是早期社會生存需要時對自然的自覺觀照。在《山海經》一書中，有先民最樸素的自然觀，其中描寫了對“火”控制，是先民能動性的彰顯，而“可以御火 ”是先民樸素愿望與民族自信。對于火神，史料中多所記載，神話“隧木取火”便是生動的體現。根據《韓非子·五蠹》記載，“燧人氏，鉆木取火，以化腥臊”，先民總結出這樣的取火方法，極大地便利了游居百姓保存和傳遞火種，提高了生產力。先民為紀念這一偉大的發明，因為無法得知第一個發現它的人，就描繪出“燧人氏”這一神話形象，來歌頌、紀念他，實際上，這是先民集體智慧個人化的結果，是個人英雄主義的原始崇拜。由此可見，“火”從誕生起，就引發了“火崇拜”，對火神的正面形象塑造，正是民族心理的傾向性表現。

2.后世火神神話

與水神相反，火神沒有太多的分支與門類，不分種族不分地域，火對眾生平等，而火神也是較為統一，雖然在不同的作品里有對火神不同的描繪，也有多樣的火神形象，但與水神紛亂的記載相比，火神的記載相對集中，沒有明顯的地域差異性與民族對立性。在先秦，火神的神話基本成型，后代人杜撰相對較少。

除火神祝融外，還有“火正”，傳說為上古五帝中掌火之官。《春秋左氏傳》記載有火正閼伯，《漢書五行志》、《玉匣記》記載了火祖炳靈公，在《山海經》中，有稱火神“吳回”或稱“回祿”。五行出現之后，“五德星君”之一的“火徳星君”也有不同的說法。宋代依五行論為“火德”，“火德真君”即為本命神，宋朝多建火德真君廟宇，以保佑江山。

由此，根據歷代文史資料以及相關作品的記載來看，火神的形象在作品中出現的次數較水神要少，而且多集中在先秦及宋代，沒有很強的前后連貫性與故事之間的繼承性，形象之間相對獨立。

(三)“火崇拜”所蘊含的民族心理

1.追求正義

對于火，先民們將其與“水”進行強烈的對比，在“祝融與共工”之戰中，火神的勝利無疑是先民們的理想。火是人類偉大的發現，先民們自然對于這一發現有著珍惜與偏愛，火對于人類生存狀態的改善有著重要作用。“火”燃燒時產生熱量，帶來光明與溫暖，成為希望的象征，希望即是正義，是勝利的曙光，是力量的象征。

2.個體自覺

此外，與“水”相對比，“火”最大的特點是易于控制，具有一定的靈活性，這種利用自然的心理使先民們產生了改造自然的信心，并在使用過程中體會到了無窮的生命力與創造力。因此，神話中一系列征服自然的神話便傳達了人類最早的探索精神與智慧心理，是民族精神的血脈淵源。生命的主體意識不斷被喚醒，人類開始意識到自我與世界的對立統一，并在這種關系中一步步探索。從畏懼自然到利用自然，人類從主觀世界的泯滅到主客觀的對立統一，對客觀世界的觀照使人類的意識不再只存留著自然觀念，而更多的是文化觀念，神話中的故事，正是人類早期自由自覺的想象與人類自身對生命個體的發現。

3.追求和諧

在先民的意識里，如果正確的利用火，便是造福人類。如果肆意縱火，不加節制的使用，便會帶來災難與不幸，是罪惡的行為。所以在神話故事中，既有對正義火神的崇拜，又有對惡意火神的厭惡，這正體現了古人樸素的自然觀，即人如何與自然相處。

三、“水火不容”的文化內涵

(一)神話中的具體體現與民族心理

1.正義與邪惡之爭

“水火不容”，在神話故事中有著相關傳說的演繹，《列子》記載，火神祝融與水神共工之戰，共工戰敗，正是先民意識里對“火”之力量的崇拜與贊譽。而現實中，水能滅火，以及在五行之中，水能克火，“火”的力量似乎遜于“水”，而神話故事中力量的顛倒正是先民的幻想與虛幻期望，是自我偏愛里對自然力量的重新撰寫。因此，是非現實在這里讓位于主觀期許，“火”成為力量的勝者。此外，象征光明正義的“火”與象征寒冷邪惡的“水”之間的對抗，使“共工之敗”成為先民們集體意識中正義戰勝邪惡，光明驅趕陰暗的美好愿望與深切祝福。共工怒觸不周山引發天空傾斜大地崩塌，如此慘烈的后果，使水神共工再次成為不幸的源泉與化身，加深了先民們對“水患”的厭惡。一切不幸歸罪于“水患”，是農業生產的一大表現。

2.神靈崇拜

神話是先民對神靈崇拜的直觀寫照，不論是對神力的畏懼，還是對神性的贊美，神總是高高在上，似乎統治著人類及社會的一切。其神秘性與未知性，正如自然現象的不可知，先民祈求安寧，將祈福的愿望寄托在神靈之上，既敬畏神力對自然的控制力，又崇拜其掌控萬物的偉大力量。水火之神控制著自然的旱澇風雨，先民崇拜又敬畏它們，設寺廟供奉起來，以求得風調雨順，這實質是生產力與科技水平低下的社會條件下，先民們對自然的妥協，以及追求美好生活所做的無用掙扎。祈福的本質，就是對神靈的崇拜以及對自身力量尚未發掘的揭示。隨著時代的發展，神靈崇拜逐漸發展為祀神祭祖，且由于神靈形象的擴大化，祭祀也出現了地域化，不同地方的百姓崇拜不同的神靈，各自建造廟宇，供奉各地的神靈。此外，神靈崇拜還體現在民俗節日中，在傳統節日里，也有水火崇拜的影子，如正月十五跑旱船，迎祭龍神祈雨；六月六天賜節，是大禹神誕日；冬至，祭神袛；臘月二十三祭灶神，即火神……這些節日民俗，也是神靈崇拜的具體表現。

3.五行對立

“水火不容”，也是神話中“五行”相生相克的表現。《史記·歷書》記載：“蓋黃帝考定星歷，建立五行”。此外，根據《月令》等記載，都有與五行相對應的原始社會的神話人物。五行之間生化消克，是人類早期自然辨證觀念的萌芽，是先民認識自然物質運動的理性抽象思維。“水火相克”正是五行之中對立特征的表現。

4.中庸之道

可以說，對于火神與水神的對立形象描寫，正體現出中國傳統文化內核中的“中庸”觀念。神話傳說中，大量的故事都借“過度”來反映對“中庸”的肯定與追求，以反觀的姿態來進行深刻的反思，同時更是一種警示，來告誡后人。神話中的善惡，蘊含著人類對善最崇高的贊美與對惡最深刻的控訴，更表達了對中庸之道致善的宣揚與過度行為致惡的抵制，神話形象的對立則是一種辨證的肯定與否定。先民從自然中得出中庸的理念，又將中庸運用到解釋與利用自然的過程中，他們很早就看到過度的危害，并努力避免過度所帶來的禍患。過度的大水則是洪水的災難，過度減少的水則誘發了旱災。過度的縱火則成為火災，火的缺失則使人類無法生存。先民們在變幻無常的自然環境中，體味到了過度所帶來的困擾，并總結出”中庸“的重要性。古人對和諧平穩環境的追求，正是對中庸的追求。用這種樸素的自然觀來觀照人類自身時，儒家的“中庸觀”便與之不謀而合。

5.天人合一

神話中，水神與火神的傳奇故事離不開先民對自然的觀照。從自然反觀人類社會，再用社會現象解釋自然災害，人與自然有了隱形的內在聯系。他們將觀照對象與觀照主體相互聯系，尋找到主體內在的人性與自然的神性，將人性與神性對照互視，探尋出天人合一的自然哲理。可以說，從自然中總結出的經驗是最樸素哲學里的民族心理。水神與火神的戰敗與善惡，客觀表達出時代的風云變幻與社會運行的規律，是人性的抗爭與神性的妥協。“天人合一”的民族心理，隨著歷史的發展與社會進步，隨著對自然認識的深化和思想觀念的轉變，逐漸成為完善的理論體系，在民族集體的觀念里根深蒂固，深刻影響了后代儒學等思想文化的發展。

(二)民族精神的內核

1.憂患意識

神話是先民對自然現象的生動描寫，必然流露出面對自然災害的恐懼與對自然神秘力量的敬畏。在這種多水旱災害的環境下，先民對水旱的擔憂演繹出憂患意識。水神與火神之間矛盾沖突的刻畫與再創造，正是對水旱恐懼的放大，是更深層次上的擔憂與對糟糕現象的直面，憂患意識成為反抗精神的起點。

2.抗爭意識

戰爭神話中，眾神之間的抗爭，是原始先民部族之間矛盾斗爭的顯影，為爭奪領導權與核心競爭力，“抗爭精神”從部落戰爭起，就成為民族記憶。為了集體榮耀與利益而戰，在先民看來，是正義的抗爭。共工的治水方法遭到了顓頊的反對，雙方大戰，各自為了民族利益。抗爭意識與共工戰敗后的不屈精神，“共工怒觸不周山”，便有了一種敗而不衰，視死如歸之感。

3.主體意識的覺醒

作為遠古時期神話中的悲劇題材，共工怒觸不周山，共工戰敗，引發天崩地裂，看似自由自覺的人性遭到破壞，而從先民的文化心理來看，祝融的勝利，卻引發了先民的崇高精神的快感。上古先民淳樸的自然觀與生命觀，在豐富又復雜的神話故事中得以彰顯，演繹出人與自然、社會、自我的內心沖突。在“水與火”的對立中，民族精神得到了最為深刻最為充分的展現，生命的主體意識在神話與現實的碰撞中，呈現出前所未有的精神震顫。猛不可控的“水”與造福百姓的“火”在民族心理中產生對抗，這不僅是人與自然的對抗，也是人類試圖激發主觀能動性的生動嘗試。神話的“水火對立”，給我們呈現出意識領域里主觀精神的萌芽。這正是神話中“崇高美”的體現，也是早期美學的生動體現。

4.和諧適度的追求

自然運行的一套理論與社會運行相吻合，中庸由一種樸素的自然觀而上升為一種人生觀、世界觀，在歷朝歷代都得到百姓的認可與推崇。由此，“適度”成為指導民族生產生活的重要民族意識，成為根深蒂固的文化心理，由此而衍化出影響至今的民族精神，即對和諧的向往與追求。直到如今，我們仍然踐行著這種觀念，在利用自然的同時，適度索取，節制開采，面對自然災害時，退進結合，始終信守千百年來祖宗留下來的“中庸”世界觀。追求和諧，需要全民的團結與集體的向心力，需要民族間的互幫互助。中華民族的繁榮離不開民族大團結大融合，先民在與自然災害對抗的過程中，便已認識到團結的力量。民族向心力是中華文化源遠流長的關鍵，是民族精神的重要內涵，是中華民族得以發展壯大的核心競爭力。

四、小結

中國上古神話，存在著“戰爭神話”、“洪水神話”等一系列母題，而在其中，對于“水神”與“火神”有著大量的描寫。先民對自然環境的探索和農耕需要促使了他們對宇宙及人類的思索，對火的崇拜與對水的畏懼正是先民的集體意識。而上古神話中，口耳相傳的故事無法被精確保存，古人對神話也有不同的杜撰，因此，對眾神的記載在不同歷史文獻中有所差別。至今為止，眾多研究神話的學者也各執一詞，始終無法得出準確的解讀。所以，在今天看來，我們無法真正弄清神話中哪些故事存在真實性，神話就像是先民主觀意識里的想象。研究神話，我們應該更多地關注其中的民族心理與民族精神，結合文獻與考古資料，還原出當時先民的精神世界。