中小學書法教育應避免快餐化

前不久，筆者參觀了某教育裝備展覽會。該展覽會規模較大，各式各樣的高科技教育教學設備讓我感受到了科技的發展對于教育的極大推動和促進作用。這對我們經歷過鐵筆鋼板刻蠟紙，手推油印試卷的一代人來說是極具震撼力的。

在眾多的先進教育設備中，我被一個某品牌的 “智能化書法教室”所吸引進而停留觀摩。由于筆者從事書法專業學習，也在書法教育行業從業多年，自然對應用于書法教育教學的高科技設備非常感興趣。該裝備以一款功能強大的軟件為后臺，配以平板顯示器、投影儀等硬件設備，將歷代碑帖以高清電子版的方式集成在一起，軟件程序可以將任意碑帖放大縮小，供學生臨摹。據工作人員介紹，智能教室可以配備幾十張智能桌椅，一個不一定懂得書法教學的老師即可同時教授幾十名學生練習書法。據說，在新一輪人工智能浪潮來臨的今天，好多科研機構提出了 “書法智慧化”這一概念，并吸引社會投資，人工智能+傳統文化的模式已然成為資本市場的新寵兒。

誠然，我們非常希望看到高科技的手段能夠推動和促進書法教育的發展，也不否認科技的進步必然會對書法教育帶來革命性的改變。但個中存在的幾個問題引發了筆者的思考：第一，書法作為傳統文化，其教育的本源是什么？第二，在書法去功能化這一大的時代背景下，其傳承的意義在哪里？第三，書法教育如何在 “文化”這個意義上進行 “本源性傳承”，進而避免 “工業化” “快餐式”的生產和復制。

書法作為中華民族傳統文化，在民族發展史上尤其是在新時期建立文化自信的背景下，其重要地位和巨大作用已有定論，毋庸置疑。書法的傳承關鍵在教育，而書法和書法教育在歷史沿革和未來發展的特殊性上決定了書法教育要以 “溯源傳承”為根基，以 “技進乎道”為方向，以 “人文教化”為目的。

“溯源傳承”是書法教育的本源性問題。書法是傳統文化，書法教育的目的就是要把先賢們留下的寶貴的經典繼承下來并發揚開去。從書法史來講，書法自先秦甲骨文始，經過篆書、隸書和隸書分化出來的草書、行書和楷書，書體演變這一過程至魏晉已經結束，魏晉以后的書法只有個人風格面貌的不同而再無書體上的根本性變化。元代著名書法家趙孟頫在給朋友王芝的信中表達了關注整個時代書法發展的思考，他對于書法的蒙學教育提出了極為前瞻性的見解。趙孟頫認為： “近世，又隨俗皆好顏書，顏書是書家大變，童子習之，直至白首往往不能化，遂成一種臃腫多肉之疾，無藥可差，是皆慕名不求實。尚使書學二王，忠節似顏，亦復何傷？”又云： “若令子弟輩，自小便習二王楷法，如 《黃庭》 《畫贊》 《洛神》 《保母》，不令一豪俗態先入為主，如是而書不佳，吾未之信也。”可見，趙孟頫對于書法教育和傳承是以回歸復古為指向的。

由此上溯至漢代。漢代由于書體由篆到隸的發展，在書法教育上，漢代在秦的基礎上有所創新，篆書已不再為童學所必修。漢代書法教育開展的十分廣泛，教育兒童識字和書寫的場所成為 “學館” “書舍” “蒙學”等，在鄉村、閭里廣泛分布。王充 《論衡·自記篇》云： “（充）六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有臣人之志。父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。八歲出于書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，或以書丑得鞭。充書日進，又無過失。手書既成，辭師受 《論語》 《尚書》，日諷千字。經明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。” 《周禮·地官·保氏》記載： “養國子以道，乃教之六藝。”其中六藝之五的 “六書”是指 “象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲”六種造字法則，是文字學。學童八歲入小學，先由史官教學童以六書，當時的課本有 《史籀》十五篇，為大篆，教學包括執筆、使轉等基本技法。

從本質上講，書法的本源在魏晉以前，古人在蒙學教育上的體系和方法對于當今來講具有非常重要的借鑒意義和實用價值。漢字簡化到目前，是其實用性使然。但今天的漢字的書寫和使用功能已經逐步被高科技錄入和輸出手段所取代，書法的實用性基本喪失。書法已經無法像古代那樣具有大眾化的普及性，從而成為 “非物質文化遺產”。漢字自身所蘊含的大量信息和密碼，是中華文化的基因，而對于這一文化基因的保護和傳承就必須是原汁原味的 “溯源性傳承”。書法教育在方法和內容上的任何變異性改變，包括現在所謂的某些 “高科技”手段、速成方法等等，如果過度的運用，可能將書法教育變成 “快餐”化的 “生產模式”，會大大的影響書法藝術本源的再現與延續，甚至是造成 “轉基因”書法的出現，從而導致書法藝術原本清澈的源頭到中下游嚴重的污染。

“技進乎道”是書法教育的方向性問題。書法是技術和藝術相結合的產物。技術是手段，藝術是內涵，二者是對立統一的整體。沒有高超的技術，就不會產生豐富多彩的藝術表現；沒有藝術和情感的內涵，再好的技術也是花架子。

清朝魏源說： “技可進乎道，藝可通乎神。”這里的 “技”，就是技術、技巧、技藝、技能、技法； “道”，就是法則、規律，道理、道德、道義、正義，如果我們擴大一些其內涵，也可以包括思想情感。劉禹錫在其 《論書》中提出 “吾姑欲求中道耳”的見解，開了 “技進乎道”書法觀的先聲。黃道周 《石齋書論》云： “學問人著些子伎倆，便與工匠無別。然就此中引人入道處，亦不妨閑說一番，正是遇小物時通大道也。”可見， “技進乎道”是書法學習和書法教育的目標和方向。

清代學者崔學古在 《幼訓》中對于教學方法有這樣的闡述,他認為：“扶手潤字，日久為妙。蓋蒙童無知，與講筆法，懵然未解，口教不如手教，輕重轉折，粗粗具體，方脫手自書。”這段文字說明書法學習在時間上 “日久為妙”，在教學上 “口教不如手教”，學生在經過長期正確的指導下，才能夠 “脫手自書”。這里涉及到兩點：第一教師在教學方法上存在技術問題；第二，學生在學習方法上也存在技術問題。而筆法的訓練和掌握應該是扎實的、系統的，絕非借助某些外在條件的輔助而可以 “速成”。

《道光遵義府志》卷四四 《藝文·三》所載母揚祖 《社學規條》云： “……筆法既熟之后，或晉或唐或宋或元，歲其所好，都可成家。但點畫波磔，要從人指受，不可師心亂涂。未經善書者點示，即看帖，亦不得訣。”從這段文獻中，我們可以看到，清代書法教育一方面強調教師在書法教學中的重要作用，另一方面是學童的書法教育不僅僅停留在一般的識字、寫字要求，還將其定位在培養書法家這一目標上。而書法家的培養和成長過程，從外在技術的技術層面和內在的學養方面講，就是 “技進乎道”的過程。

當下，書法雖然逐步退出了實用性的歷史舞臺，但是書法作為民族文化的瑰寶，其藝術性也在新的歷史時期更加發揮出璀璨的光芒。時代呼喚和需要傳承書法藝術的書法大家，而書法教育也必須在 “技進乎道”這一方向的指引下，為書法家的培養和發現做好人才培養和儲備工作。

“人文教化”是書法教育的目的性問題。當書法教育找到了 “溯源傳承”的根基，明確了以 “技進乎道”的方向，就要抓住書法教育的 “人文教化”這一目標。

著名書法家陳振濂先生在 《中國美術報》撰文指出，書法藝術教育不是寫字教育的主張。當今書法的教學方法沒有本質上的改變，還是在乖乖地學歐陽詢顏真卿的楷書，或者叫標準漢字，只不過是用毛筆寫的。按這樣的教學方式引進書法課，不但對書法的承傳沒有好處，反而是害處甚大。陳振濂也提出學書法有不同的層次，“你到底是寫字、學文化？還是練書法、學藝術？”明白這個前提，才能更好的學習書法。可見，我們對于書法的學習和教育不能只停留在寫字這個狹義的層面上，應該把眼光放在大的文化背景下去思考書法教育的 “人文教化”這一更加廣義的層面。

當前，書法的普及教育已經從國家層面上進入制度化時代，傳承傳統文化，增強民族文化自信已經成為國家戰略。但是， “文化自信”在書法教育這個意義上講，遠非教會孩子寫字就可以實現的。學會寫字只是解決了技術層面的問題，寫字背后所蘊含的博大精深的傳統文化和人文精神才是我們真正所要學習和傳承的。

令筆者堪憂的是，現在中小學的書法教育并非像我們想象或者媒體宣傳的那樣蓬勃和健康地發展。校外書法教育大多是以牟利為目的的各種硬筆和軟筆的速成班、考級班，教師也大多是沒有經過專業訓練的業余書法愛好者。他們以各種先進的速成手段，進行 “快餐”式的 “規模性生產”，逐步形成了書法考級、展覽、比賽、評獎等一系列書法教育產業鏈條。各種教育機構推出所謂的 “先進書法教學法” “某某速成法”等連鎖式地推向全國，加之家長盲目的跟風和學校應試教育的需要，幾乎將書法教育置于商業化、產業化的境地。校內書法教育嚴重縮水，國家每年劃撥的用于書法教育的資金并沒有被落實到位，大多數中小學沒有專業的書法教師，沒有專業的書法教室，沒有系統科學的教學方法和設備。教育行政和主管部門沒有制定出好的政策導向，大多數經過專業訓練的書法專業畢業的本科生、研究生并沒有真正的走進中小學教育崗位發揮作用。有的迫于就業壓力不得不放棄書法專業轉行，造成了國家教育資源的浪費，書法普及教育在整個教育體系中仍處于邊緣化地位。上述這些因素，在客觀上制約了書法教育的普及，書法教育在 “質”和 “量”上都沒有達到較為理想的目標。

書法教育想要達到 “教化人”的目的，首先要去除功利化色彩，回歸到書法藝術和書法教育的本源上，依托正確的基本技法訓練，表現漢字和書法背后所蘊含的精神、思想和內涵。我們希望義務教育階段的書法教育回歸到書齋里，讓孩子們在悠揚的古琴聲中去研讀經典，在淡淡的墨香中去安靜地揮毫；讓每一個漢字的演變過程都成為一個故事，讓每個故事都能感染孩子的內心，啟發他們的審美，滋養他們的心靈；讓每一種書體都能成為一把鑰匙，讓每把鑰匙都能打開孩子們走進傳統的大門，讓傳統根植在每個孩子的內心，讓每一顆文化滋養的心靈都能在民族復興的道路上閃爍出耀眼的光芒。因此，書法教育要潤物無聲而不要急功近利；要厘清血脈源頭而不是舍本逐末；要有民族文化傳承發展的戰略眼光而不是只看到眼前的利害得失。