對自然辯證法的再思考
——基于盧卡奇的歷史辯證法思想

付澤宇

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

一、回應形形色色的“馬克思主義”

盧卡奇初登理論舞臺最重要的事情就是為馬克思主義“正名”，回應形形色色的“馬克思主義”。20世紀初，歐洲哲學家包括資產階級哲學家和所謂的“正統”馬克思主義者都缺乏對馬克思主義的研究，誤認為它是“黑格爾主義的余波”，否定了馬克思主義的哲學意蘊。以伯恩施坦為代表的第二國際馬克思主義者們自稱是“正統”的，而實際上卻將馬克思主義的淵源——黑格爾哲學“隨便扔在了一邊”，否定了黑格爾的辯證法乃至全部哲學，認為來自于黑格爾辯證法“母胎”中的馬克思主義辯證法逃脫不了神秘主義的傾向。事實上，黑格爾對人類思維和德國民族精神產生了巨大的影響，是不能簡單拋棄的。所以，盧卡奇堅決反對庸俗馬克思主義者以“科學”的名義把黑格爾辯證法的一切遺跡從馬克思主義中清除出去，他認為對于“任何想要回到馬克思主義的人來說，恢復馬克思主義的黑格爾傳統是一項迫切的義務”[1]16，并斷言：“要正確對待具體的、歷史的辯證法，若不比較詳細地考察這一方法的創始人黑格爾及其與馬克思的關系是辦不到的”[1]42。

由于庸俗馬克思主義者把馬克思主義看成是非辯證的東西，將其視為一種實證科學，割裂了理論與實踐的聯系。毫無疑問，這種理論傾向必將動搖共產主義的理想，由資產階級的批判者變成了資產階級的維護者。所以，對于馬克思主義的歪曲在“理論上是不適當的，在實踐上是危險的”。因此，盧卡奇堅決反對將馬克思主義實證化和碎片化，堅決恢復和捍衛馬克思主義的正統性和革命性。

馬克思主義不是教義而是方法，其革命的辯證法之中心問題是改變現實。所以，盧卡奇指出要堅持正統的馬克思主義就是要正確地運用馬克思主義認識社會歷史的方法，而不是偏離它。盧卡奇概括出了正統馬克思主義是一種方法，這個方法就是總體性的辯證法。他認為：“《歷史與階級意識》的重大成就之一，在于使那曾被社會民主黨機會主義的‘科學性’打入冷宮的總體范疇，重新恢復了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位。”[1]15因此，對于盧卡奇而言，恢復馬克思主義的總體性原則具有重要的意義，這不僅僅是理論的問題，更是一個關系到共產主義革命能否成功的現實問題。

二、何謂歷史辯證法

歷史辯證法是以整體性思維來認識事物的方法。盧卡奇認為，正統的馬克思主義就是堅持以總體性為特征的歷史辯證法，這區別于各種形形色色的馬克思主義。在資本主義私有制條件下的抽象分工改變了人們對于事物的思考方式，由此出現了對“孤立的事實”和“孤立的事實群”進行抽象地思考，片面地看待事實。相反，歷史辯證法堅持“整體的具體統一性”，把事實放在整體中考察，可以全面地把握事物的全貌。整體是一個結構性的、有機的整體，不是簡單的堆砌。正如盧卡奇所言：“只有在這種把社會生活中的孤立事實作為歷史發展的環節并把它們歸結為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現實的認識。”[1]56因此，整體是相對于部分而言，整體優于部分，整體由部分構成，整體對部分具有決定作用。而且在統一的整體內部中，各個環節或要素是存在差異的，彼此相互作用的各個部分構成了整體的有機組成部分，它們不是“僵死的”、獨立的，而是處于運動的狀態。科西克在《具體的辯證法》中指出：“總體并不意味著一切事實。總體意味著實在是一個有結構的辯證的整體，在這個整體中并通過這個整體，任何特殊的事實都可以得到合理的理解。”[2]可見，歷史辯證法是一種在整體性思維的框架中認識現實和事物的正確方法。

歷史辯證法是認識歷史和社會發展規律的方法。盧卡奇認為對歷史進行某個方面的研究，與把歷史作為一個統一過程來研究，在方法上是對立的。無論是研究一個時代或是研究一個專門學科，都必須對歷史過程做統一的理解，而且構成歷史的“單獨的孤立的部分所經歷的變化，并不能清楚地明確地說明社會發展的各個階段的真正區別。這些區別只有在各個階段與整個社會的關系的歷史總過程中才能真正辨明”[1]58。所以，只有將各個孤立的事件和現象放在整體的社會歷史發展進程中歷史地辯證地考察，才能認識彼此聯系的、運動的歷史事件，把握社會發展的總體規律。而庸俗馬克思主義者則摒棄或抹殺歷史辯證法，采取非總體的方法看待社會歷史，把所有孤立的部分都作為任何社會始終都有的東西來單獨考慮和對待。因此，他們既不能把社會發展看作一個完整的過程，也不能真正理解社會歷史中的各個獨立的事件和現象，更看不到社會發展中各個階段的區別。盧卡奇認為，只有總體性的歷史辯證法才能夠把各種現象理解為運動著的彼此聯系著的社會組成部分。特別是揭示資本主義生產方式下的拜物教，遮蔽了人與人的真實關系，所以只有揭開這層面紗，歷史才能真正地被認識。盧卡奇指出：“當辯證方法摧毀這些范疇的虛構的永存性后，它也摧毀了它們的物化性質，從而為認識現實廓清了道路”，只有“辯證方法的總體觀能使人真正認識社會中所發生的事情”[1]64。

三、揚棄物化與生成主體性

物化是資本主義社會所特有的，它使屬人的勞動成為不依賴于人，反而控制人的活動，成為與人相對立的異己的東西，不是人控制物，而是物駕馭人。勞動同人相分離，它變成一種在市場上可以出賣的物。因此，盧卡奇指出：“人的活動同人本身相對立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會的自然規律的異于人的客觀性，它正如變為商品的任何消費品一樣，必然不依賴于人而進行自己的運動”[1]151。而且勞動過程被分解為一些抽象的合理的局部操作，工人與生產流程的完整聯系被切斷，他被機械地固定在單一的生產線上，也被簡化為一種重復性的專門活動。由此導致了工人失去了自主性以及人作為人的本質，人與人的關系變成了物與物的關系，人與人之間變得隔閡、孤立和冷漠，喪失了統一性以及彼此之間的聯系。

與此同時，由于人生活在物化的世界中，物化結構已經內化在人的生活方式與思維方式中。在盧卡奇看來，人是社會歷史發展的一個環節，作為歷史辯證法的基礎，是以決定性的方式參與辯證過程的。因此，缺失主體性的人就必然導致連“反抗物化的機能也被物化、被機械化、被變為商品了。甚至他的思想、感情等等也被物化了”。所以，人對于現實社會的弊病只有順從與屈從，缺乏否定性和超越性的維度。因此，恢復哲學上的總體性，揚棄物化重塑人的主體性就顯得尤為重要。盧卡奇指出：“當辯證方法摧毀這些范疇的虛構的永存性后，它也摧毀了它們的物化性質，從而為認識現實廓清了道路”，所以“只有辯證方法的總體觀能使人真正認識社會中所發生的事情”[1]64，也“只有當哲學通過對問題的完全另外一種提法，通過專注于可以認識事物、被認識事物的具體的、物質的總體來突破這種陷入支離破碎的形式主義限制時，才是可能的。……只有通過內部統一的、哲學的方法從內部把它們加以改造”[1]179。顯然，這里的哲學的方法就是指總體性的歷史辯證法。同時，盧卡奇進一步指出，只有無產階級才能恢復哲學上的總體性，這是由無產階級的性質和階級地位決定的。因為在無產階級身上物化現象表現得最為明顯也最為深刻。因為無產階級的勞動已經變成了一種赤裸裸的抽象的商品，而其他階層的勞動者的勞動形式已變成了一種更為隱蔽、不容易被察覺的形式。因此，只有無產階級是最具有革命性質的階級力量。他認為：“工人以物化過程和變成為商品，雖然毀滅他，使他的‘靈魂’枯萎和畸變(只要他不是有意識地反抗)，然而恰恰又使他的人的靈魂的本質沒有變為商品”，那么無產階級的勞動者可以“在內心里使自己完全客觀地反對他的這種存在”[1]281。所以，只有恢復哲學上的總體性，才能喚醒無產階級的主體意識和階級意識。

四、批判與辯護

恩格斯在馬克思歷史辯證法的基礎上進一步提出了自然辯證法，將辯證法思想推向了自然領域。而盧卡奇所理解的辯證法卻與此背道而馳，他認為正統的馬克思主義的辯證法就是指社會歷史辯證法，馬克思主義是一種社會理論或者是社會哲學。盧卡奇的觀點在西方理論界產生了廣泛的影響，像薩特、胡克、阿多諾、馬爾庫塞、施密特等人都在不同程度上質疑了恩格斯的自然辯證法，認為馬克思主義只有歷史辯證法。而科學主義的馬克思主義則抓住了恩格斯的自然辯證法來論證馬克思主義的科學性，自然辯證法恰恰為馬克思主義涂上了自然科學性的色彩，這也成為“馬恩對立說”的原因之一。

盧卡奇為什么否定恩格斯的自然辯證法？主要原因有二：其一，盧卡奇把自然看作是一個社會范疇，“只有關于社會以及生活于其中的人的知識才與哲學有關”,馬克思主義的辯證法是社會歷史的辯證法，是認識社會歷史發展規律的方法。而人是社會歷史發展的產物，人通過自由自覺的勞動又促進了社會歷史的發展。他認為歷史辯證法所包含的總體性原則、主客體統一的原則，都是以高揚人的主體性、喚起無產階級的階級意識為宗旨，這無疑是將人以及人的活動作為其理論的基石。盧卡奇說：“恩格斯對辯證法的表述之所以造成誤解，主要是因為他錯誤地跟著黑格爾把這種方法也擴大到對自然界的認識上。然而辯證法的決定性因素，即主體和客體的相互作用、理論和實踐的統一、在作為范疇基礎的現實中的歷史變化是思想中的變化的根本原因等等，并不存在于我們對自然界的認識中。”[1]51盧卡奇認為，雖然恩格斯運用辯證法的中心概念之間的相互轉換，取代了片面的、僵化的因果關系，但他卻“對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了”[1]50，那么“流動的”概念就變成了純“科學的”事情，辯證法就不是革命的方法了。其二，處于與第二國際理論家們論戰的需要。庸俗馬克思主義者打著“正統的”旗號，卻歪曲馬克思主義，將其理解為實證科學和經濟決定論。其中，最具代表性的就是考茨基，他把歷史唯物主義看作是以自然因素為基礎的自然主義的唯物主義，肯定了自然主義對唯物主義的優先性。無可置疑，這就遮蔽了馬克思主義所強調的人的能動性和主動性的原則。而恩格斯的自然辯證法無疑佐證了將馬克思主義自然化、實證化的傾向，忽視了人及其作用。因此，盧卡奇否定恩格斯的自然辯證法也就不足為奇了。但盧卡奇強調主體性以及無產階級的階級意識在革命運動中的作用，難免有滑向唯心主義和唯意志論的傾向，因而也成為批判的對象。

那么，恩格斯的自然辯證法到底有沒有背離馬克思的辯證法，在馬克思哲學中是否存在自然辯證法？事實上，馬克思的確沒有明確地提出“自然辯證法”這一概念，但是在馬克思的理論生涯中，無論是早期的《1844年經濟學哲學手稿》還是中后期的《資本論》及其手稿都處處散見著豐富的人與自然的統一、人化自然以及對自然發展規律的認識的命題與論斷，所以將馬克思的辯證法僅僅歸結為歷史辯證法是狹隘的、不全面的，也是極不負責任的。盡管歷史唯物主義關涉人、社會、歷史的發展，但并不是從自然之外進行考察。恰恰相反，馬克思認為唯物主義是在歷史進程和自然進程中進行雙向考察，因為自然環境創造人，人同時被自然環境所創造，人的存在是自然史和社會史相互作用的結果。當馬克思在談及唯物主義的基礎是社會歷史活動中的人時，并不是將自然排除在外。在歷史形成過程中，不但有人與人之間的關系，還有人與自然之間的關系。由此可見，將馬克思所創立的唯物史觀僅僅視為一種考察人類社會發展的一般規律而排除自然領域的社會理論是不正確的。

在馬恩之間的通信中，恩格斯經常將自然科學最新的研究成果與馬克思進行交流。可見，馬克思對于恩格斯自然辯證法研究的興趣，也表達了支持。1867年6月22日，馬克思在致恩格斯的信中指出：“你對霍夫曼的看法是完全正確的。……在正文中引證了黑格爾所發現的單純量變轉化為質變的規律，并把它看做在歷史上和自然科學上都同樣有效的規律。”[3]2641868年7月11日，馬克思在致路德維希·庫格曼的信中指出：“自然規律是根本不能取消的。在不同的歷史條件下能夠發生變化的，只是這些規律借以實現的形式。”[3]2891873年5月30日，恩格斯在致馬克思的信中寫道：“我腦子里出現了下面這些關于自然科學的辯證法思想。……自然科學的對象是運動著的物質、物體。”[3]385可見，馬克思并不缺乏對自然辯證法的思考，其理論中也有許多自然辯證法的影子，只不過他并沒有像恩格斯那樣將其形成相對完整的體系。馬克思曾經想寫一部關于辯證法的著作，但因他忙于寫作《資本論》和指導無產階級革命運動，而無暇顧及辯證法的寫作，這為不少西方馬克思主義者企圖分裂馬克思恩格斯學說的完整性留下了口實。

那么，為什么有人排斥恩格斯所提出的自然辯證法？事實上，辯證思維早在古希臘時期就已經產生，人們對于世界的認識就是由一個個連續不斷的、相互交織的畫面組成。無論是自然界、人類社會還是思維精神都是不斷地生成和消亡，一切事物都是流動的。但人們卻不能全面完整地把握世界的圖景，只能把握其中的某個片段和細節，對事物進行分門別類的研究，這樣就導致孤立的、片面的、靜止的，而缺少從總體上把握自然過程。這種經驗主義者的形而上學思維方式從自然科學引入哲學以來，對于事物的考察往往是有局限性的。

恩格斯提出自然辯證法并不是一時興起，而是經過長時間的思考積淀而成的。早在19世紀50年代，恩格斯就已經開始研究自然科學中的辯證思想；后來在《反杜林論》和《自然辯證法》中相對集中地進行了論述。恩格斯提出自然辯證法的動因以及與馬克思的辯證法的關系如何，是我們應該辨析的。恩格斯自認為他在自然科學領域里只是一個“半通”者，在一些理論研究上只是做一些“零星的、時斷時續的、片段的研究”，在一些理論表述上的些許不確切之處和笨拙之處，希望得到諒解。因此，在進行自然科學研究，以便反對杜林的自然哲學過程中，恩格斯自稱是一個“脫毛”的過程。然而事實證明，恩格斯在自然科學領域的研究是十分正確的，他的研究論述并沒有違反人所共知的事實及當時公認的理論。眾所周知，杜林思想的橫空出世以及在工人中產生的惡劣影響，使得恩格斯不得不放下其他的工作，專心地與杜林論戰。這是恩格斯研究自然辯證法的原因之一。同時，恩格斯批判當時流行的舊的自然哲學以及在自然科學領域研究中的思維局限性，即缺少辯證思維以及對辯證運動規律的認識。傳統的自然哲學不承認自然界中存在時間上的先后發展，只承認事物的并列排序，而導致這種對事物的認知方式，一方面是由于黑格爾的體系造成的，“這個體系認為只是‘精神’才有歷史的不斷發展”，進而導致人們缺乏對于自然界的辯證認識。事實上，自然界和人類社會都存在辯證運動規律，并在錯綜復雜的變化中發生作用。在黑格爾那里，只不過是以神秘的形式表現出來的，因此，恩格斯要通過研究自然科學來剝去這層神秘的外衣，并使得人們認識到辯證規律的單純性和普遍有效性。

毫無疑問，隨著科學技術的發展以及科學革命的誕生，使得人們不可回避地領略到自然界中的辯證思維規律，自然科學已經不能回避辯證的綜合思維了。因此，連最頑固的經驗主義者也意識到自然過程的辯證性質，狹隘的形而上學的性質正在消失，“舊的固定不變的對立，嚴格的不可逾越的分界線曾日益消失”。那么，自然界中的事物之間的彼此轉化成為一個基本的過程，過程論、進化論成為辯證自然觀的核心，對立和區別只具有相對的意義。可見，自然辯證法并不是將辯證法思維硬塞進自然界的，而是隨著科技的發展，從自然界中找出這些規律并從自然界中加以闡述。所以，恩格斯指出：“正是由于自然科學正在學會掌握2500年來哲學發展的成果，它才一方面可以擺脫任何單獨的、處在它之外和凌駕于它之上的自然哲學；另一方面也可以擺脫它本身的、從英國經驗主義沿襲下來的、狹隘的思維方法。”[4]

恩格斯的自然辯證法其一是維護馬克思主義的正統性，與杜林展開論戰；其二是要確立在自然界中同樣存在一般的哲學原則，論證在自然界中存在辯證發展的過程思維。在恩格斯看來，自然界同樣是歷史地發展著的，它不僅具有空間上的廣延性，在時間上同樣具有歷史性，自然界中的不同形態不是彼此并列組合在一起的，而是先后相繼地運動著的。恩格斯明確指出：在自然科學中，形而上學觀點由于自然科學本身的發展已經站不住腳，他堅決反對“自然界絕對不變的看法”[5]412。所以，自然辯證法不是被“硬塞”進自然界，而是從自然界中發現并從自然界出發加以闡發的。同時，恩格斯出于捍衛馬克思主義的立場，恢復辯證法社會現實中的作用，特別是在現代無產階級與資產階級之間的階級斗爭上的應用，所以他指出：“我們不得不援引現代自然科學來證明辯證法在現實中已得到證實”[5]496。也是在反對杜林對馬克思哲學的惡意攻擊。他不得不涉及時間、空間概念、物質運動的永恒性以及達爾文的自然選擇等自然科學議題。恩格斯的理論努力恰恰補充了馬克思未能涉及的領域，豐富了馬克思主義的自然觀，所以自然觀和歷史觀共同構成了完整的馬克思主義理論體系。

綜上所述，盧卡奇對于恩格斯的自然辯證法的批判是對恩格斯的誤解。筆者認為這里的原因應該是多方面的，其中最為直接的原因就在于盧卡奇在發表《歷史與階級意識》時，恩格斯的《自然辯證法》尚未發表，他不可能完整地理解恩格斯的整體思想，導致其片面地理解恩格斯的自然辯證法。同時，因傳統理論過于提高自然科學尤其是數學和物理學的地位，而這種思維方式則是以實證主義和實用主義為指導，導致了對于其時社會秩序的維護，成為一種順世哲學。而盧卡奇認為恩格斯的自然辯證法恰恰維護著這種傳統理論的思維方式，但事實并非如此。這自然成為以盧卡奇為代表的西方馬克思主義者所抨擊的對象。如前文所述，恩格斯所表達的自然辯證法與盧卡奇等人的理解是不同的，所以在這里有必要為恩格斯的自然辯證法進行辯護。

[1] 盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，任立，燕宏遠譯.北京:商務印書館,1999.

[2] 科西克.具體的辯證法[M].傅小平譯.北京:社會科學文獻出版社，1989：23.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第10卷[M].北京:人民出版社,2009.

[4] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第9卷[M].北京:人民出版社,2009：17.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第3卷[M].北京:人民出版社,2009.