如何理解古希臘“人文主義”思想

楊兆貴

[摘 要]古希臘文明是西方文明的搖籃，希臘文化的精神就是樸素的人文主義精神。這一精神通過人與神的關系、人與外部世界的關系和人與人的關系體現出來。在人神關系方面，對人的價值，尤其是對人作為精神存在的價值的尊重，以此強調人的主體地位，是古希臘人文精神的重要體現。在人與外部世界的關系方面，崇尚理性，追求真理，了解未知構成了古希臘人文精神的重要內容。另外，關注人的倫理道德，追求人格的完美，以實現人與人關系的和諧，也高度體現了對人的關懷。

[關鍵詞]古希臘；人文主義；歷史

[中圖分類號] G633.51 [文獻標識碼] A [文章編號] 16746058（2017）34006602

人文主義就是以人為本，這是對人文主義最簡單的理解。實際上，人文主義是一個歷史性的概念，在不同的歷史時期，人文主義的內涵是有差別的。現有的中學教本，對文藝復興時期的人文主義作了較為系統的介紹，而對古希臘人文主義的介紹比較欠缺。為此，筆者不揣淺陋，試以《西方人文主義思想的起源》（人教版）一課為基礎，對古希臘人文主義思想進行探析。

一、提高人的價值、尊嚴和地位，強調人的主體地位

在人類的“童年時代”，世界上幾乎所有民族都相信超自然力量的存在，而且認為這種力量支配著人類的一切，古希臘人也不例外。古風時代的希臘人就相信“神靈創造了人類，人類受神靈保護，接受神靈的指示和安排，神決定著人的命運。人如果試圖打破這種基本格局，向神的權威挑戰，必將受到嚴厲的懲罰。”因此，神人之間，神高高在上，唯我獨尊，而人在神的面前，只能卑躬屈膝，俯首聽命，毫無價值、尊嚴和地位可言。

但是，伴隨著古希臘城邦民主制度的形成、發展和完善，政治生活的民主化和公開化，公民的地位不斷提高，加之民主政治的運作不像古代專制制度需要宗教神學的外衣庇護，所以，古希臘人不需要高高在上、威嚴可怕、權勢熏天的神靈，相反，人的價值、尊嚴和地位日益受到尊崇。智者學派認為，政治法律制度和道德規范既非自然有之，也非神意所造，是人類在長期共同生活中形成的，是人們為了避免在互相殘殺中歸于毀滅而約定俗成的產物。普羅泰戈拉是智者學派的主要代表人物，他指出，城邦起源于人的“自保的要求”，正義、美德應該屬于所有的人，法律和道德只有對人有好處時才能存在，才是真理。因此，在社會生活中，人為自己立法，判斷規則，確立制度，唯有人才有資格對這些人定的法則進行評估、修改和裁斷。因此，他說“人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度”，萬物存在與否，事物的形態性質，全在于人的感覺，人才是社會舞臺的主角，“關于神，我既不知道他們存在，也不知道他們不存在”。而智者學派的另一位代表普羅狄柯則否認神的存在，在他看來，神不過是人為了自身的利益而想象出來的，所以他說 “不是神創人，而是人創神”。智者學派對人的價值、尊嚴和地位的尊重，否定了神的意志、權威和地位，神從天上掉到了人間。他們的思想沖破了傳統宗教神話的桎梏，否定了神對政治法律制度、道德風俗等人類社會生活現象的干預，強調人在自然力面前和在社會生活中的創造作用，使人類第一次意識到自己是自身所屬社會的審判者，人有資格、有力量，也有權利重新規范自己的生活。從此，人不再是一無是處、毫無作為而只能被動地接受神的支配的人了，相反，人開始從神的支配下解放出來而去追求人的自由，人也可以沖破人為的法律和道德的束縛去追求人的自由。

古希臘三哲則在智者學派的基礎上，進一步提高了人的價值、尊嚴和地位。 亞里士多德關注自然界和人類生活，特別強調在整個自然界中，人類是最高級的。蘇格拉底指出，“有思想力的人是萬物的尺度”，人運用自己的理性，就可以超越萬物而成為“萬物的尺度”。柏拉圖把對人的尊崇推到了極致，他說：“我們中間不管是誰，只要可能，都想成為人類的主人；有可能的話，最好是當上帝。”由此可見，在古希臘三哲的思想里，人是有主見，有創造力，能獨立思考，能超越自我、超越萬物而成為“萬物的尺度”，甚至能超越萬物而與無所不能的 “上帝”并駕齊驅的。一言以蔽之，人就是人，是自己命運的主人，人的主體地位得以確立。

二、崇尚理性，追求真理，了解未知

隨著古希臘城邦民主制度的形成、發展和完善，人的價值、尊嚴和地位日益受到尊崇，導致古希臘人可以“自由地思考著世界的性質和生活的目的”，他們“不聽任何祭祀的教條，不受任何外界權力的影響來追求真理”，由此，崇尚理性，追求真理，了解未知成為古希臘人文精神的重要內容。

蘇格拉底說“我像一只獵犬一樣追尋真理的足跡”，并指出，“有思想力的人是萬物的尺度”，人要超越萬物而成為“萬物的尺度”，其先決條件就是要有理性。

柏拉圖確信存在著普遍的真理， 而人類的理性可以把握它們。他認為人本身和周圍世界都是不真實的，世界萬物之外存在著的“理念”世界才是真實的，理念是萬物的本原。理念存在于人類的靈魂中，人類的正確目標就是要在自己的靈魂中發現理念。而要發現理念，就必須依靠人的理性。為此，在柏拉圖的著作《理想國》中，辯證法被置于最高階段，因為他認為辯證法是關于最普遍的哲學理念的知識，即理性的知識，唯有掌握了這些知識，才能使人運用靈魂中的最高級的理性部分，通過推理與邏輯論證認識事物的本質，把握最高實在理念。由此，他主張富有理性的“賢人”即哲學家成為統治者，武士只能保衛國家，農民和手工業者只能負責生產，因為哲學家可以“使政治的偉大和智慧合而為一，并把那些只追求兩者之一而不顧另一的平庸的人們驅逐到一旁去，否則城邦就絕不會免于災難而得到安寧”。柏拉圖的這種思想實際上在鼓勵人們獨立理性思考，因為要成為統治者而不是被統治者的話，就必須成為一個理性的人。

崇尚理性，追求真理，了解未知的人文精神，在亞里士多德身上更是體現得淋漓盡致。他不贊同他的老師柏拉圖的思想，為了追求真理，他提出了“吾愛吾師，吾更愛真理”的名言。亞里士多德創建了系統的邏輯著作《邏輯學》，是“希臘古典時期哲學自覺反思人的理性思維而結出的碩果，標志著希臘理性精神的升華”。亞里士多德是古希臘最博學的人，在諸多學術領域取得了卓越成就，而他取得的這些成就，幾乎無不閃耀著理性主義的光輝，所以，亞里士多德被稱為“純粹理性的人”。endprint

崇尚理性，追求真理，了解未知的人文精神，進一步凸顯了“人”的主體地位，表明“人”可以獨立思考，可以運用理性認識世界及其發展規律，從而把自己從一切蒙昧主義的束縛中解放出來，實現人的超越而成為 “萬物的尺度”。

三、關注人的倫理道德，追求人格的完美

受智者學派的思想影響，古代雅典社會公德缺失，世風日下，道德淪喪，加之城邦制度的弊病日益暴露，社會經常發生動亂，政體更替頻繁。因此，構建社會道德價值觀，挽救衰頹中的城邦制度迫在眉睫。

為構建社會道德價值觀，挽救衰頹中的城邦制度，蘇格拉底開創了西方哲學的新領域——“倫理哲學”，使哲學真正成為一門研究“人”的學問。蘇格拉底認為社會中的人應該具備智慧、正義、勇敢、節制等美德，而智慧、正義、勇敢、節制等美德都離不開知識，知識是美德的本質，任何一種美德都不能離開知識而存在，故得出結論“美德即知識”。美德既然是知識，而知識的獲得離不開教育，所以，蘇格拉底認為應該通過教育使人接受知識、理解知識和掌握知識，從而使人擁有美德，否則人會因為無知而作惡，成為缺乏德性的人。

柏拉圖把蘇格拉底對真、善、美的認識，發展為對真、善、美的追求。在柏拉圖看來，蘇格拉底所倡導的“智慧﹑勇敢﹑節制和正義”等德性，“不僅是個人的美德，也是整個國家的美德”。他的“理想國”中有三個等級：第一等級是哲學家，他們有“智慧”的天性，應該成為國家的統治者；第二等級是武士，他們有“勇敢”的天性，應該保衛國家；第三等級是農民和手工業者，他們有“節制”的天性，應專門供養以上兩個等級。每個人應該安于自己的職位，恪盡職守。只有這樣，才能實現善﹑正義和城邦的安寧和諧，否則，就會給城邦帶來災難，人們就不會幸福。

亞里士多德認為，人必須加入城邦生活，城邦是實現人類本性的道德共同體，城邦所求之善業，在于培養公民高尚的行為，造就有文化的君子。人類要幸福，具備德行是必備條件，追求至善就是追求現實的幸福。人類“如果不講禮法，違背正義，他就墮落為最惡劣的動物”，人類將無幸福可言。

古希臘三哲出于對人類所建立的城邦和人類自身命運的關心，努力構建人之所以為人的價值標準，尋找人類的善良、公正、節制、勇敢等美德，通過關注人的倫理道德，追求人格的完美，來實現社會的和諧和城邦的安寧，高度體現了對人的終極關懷。

總之，古希臘人文精神始終從人類的角度思考人，思考人的存在根基，由此產生了人和神、人和外部世界、人和人關系的超越性問題的思考，高度體現了對人的終極關懷，它對西方的歷史發展產生了非常深遠的影響。

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（責任編輯 周侯辰）endprint