黃懷信先生《〈大學、中庸章句〉獻疑》讀后

趙 海 濤

(復旦大學 中國古代文學研究中心，上海 200433)

《中國典籍與文化》2011年第3期載黃懷信先生《〈大學、中庸章句〉獻疑》[1]一文(以下簡稱《獻疑》)，該文在肯定朱熹《四書章句集注》所取得的成就之上，指出其“在訓詁方面有時也難免有所曲解，甚至誤解”，并以《大學章節》《中庸章節》中諸多“較為明顯的錯誤”為例，得出“對其(指朱子理學，筆者注)當代價值，也不應估之過高”，認為“我們應該遵從《中庸》‘誠之’之教，實事求是，講求科學”。該文多有創見，發人深省，但筆者讀后，仍有一些不解之處。今不揣淺陋，將心中之疑惑錄之于下，以見教于大方。

一

《獻疑》：“首先，關于‘大學’之名，《章句序》云：‘大學之書，古之大學所以教人之法也。’顯然是以‘大學’為學校。而《章句》曰：‘大學者，大人之學也。’則容易使人誤解為大學問、大知識。所以，今人讀其書，仍不知‘大學’為何物。”

“大學之書，古之大學所以教人之法也”，前一個“大學”是《大學》的書名，后一個“大學”指古時的“教育機構”。《大學章節序》：“三代之隆，其法寖備，然后王宮、國都以及閭巷，莫不有學。人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文；及其十有五年，則自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。此又學校之教、大小之節所以分也。”[2]1“大學者，大人之學也”，是指《大學》此書為“大人之學”，說它含有“大學問、大知識”或說它是有關“大學問、大知識”的書，皆無不妥，何來“誤解”？又何來“今人讀其書，仍不知‘大學’為何物”之說？

二

《獻疑》：“《章句》曰：‘明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。本始所先，末終為后。此結上文兩節之意。’上文兩節一言大學之道，一言明道知止之意義，并無本末始終之意：可見理解有偏差。”

“上文兩節”是：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”[2]3從“知止”到“能得”明顯是有一個“先后”次序，“知止(止于至善)”是起點，“能得”才是目的①李海龍先生說：“過去認為儒學側重于倫理,‘止于至善’是最終目的, 但看下文, 緊接著就是回答為什么要‘止于至善 ’:知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。即:知止—定—靜—安—慮—得。從這里看‘至善’還不是最終目的，而是實現士人理想的起點。早期儒學的最終目的不是指向倫理道德,而是把倫理道德作為起點,作為‘得’‘近道’‘治世’的前提要求。”此說甚是。詳見李海龍《朱熹和王陽明對〈大學〉的不同解讀》，《鄭州航空工業管理學院學報(社會科學版)》2005年第1期。，“知止為始，能得為終”恰是的見，朱子之理解并無偏差。

三

《獻疑》：“傳之六章‘富潤屋，德潤身，心廣體胖’……所謂‘心廣體胖’，胖就是肥胖。因為‘廣’者，大也。心大則能容事；心能容事，則必然能吃能睡；能吃能睡，自然不會消瘦：所以說‘心廣體胖’，與愧怍、體泰毫無關系。”

《說文解字注》：“胖之言般也，般，大也。《大學》：‘心廣體胖’其引申之義也。”[3]88“‘胖’在唐宋以前沒有‘肥胖’的意義”[4]285，所以黃先生此處釋“胖”為“肥胖”是說不通的。而“上古‘太’‘泰’多寫作‘大’”，[4]68可見朱子此處釋“胖”為“舒泰”，取其引申義，是有一定道理的。

四

《獻疑》：“傳之十章‘《康誥》曰：惟命不于常！道善則得之，不善則失之矣’，‘道’本謂君主治國之道，‘得’謂得天命。道善則得之，不善則失之，是說君主治國之道善則得天命，不善則失天命。而《章句》曰：‘道，言也。’言善何以得天命？”

《大學》原文：“《詩》云‘殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易。’道得眾則得國，失眾則失國……《康誥》曰：‘惟命不于常！’道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：‘楚國無以為寶，惟善以為寶。’舅犯曰：‘亡人無以為寶，仁親以為寶。’”[2]11這里引《詩》《書》之后，接著都是“道……”，與前文“有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也”[2]5-6的句式相同，這三個“道”皆為“言、說、講”之義。《詩經·鄘風·墻有茨》：“中冓之言，不可道也”[5]220中的“道”即為“言、說”義。故黃先生言：“‘道’本謂君主治國之道”，恐非。而從“惟善以為寶”“仁親以為寶”可知，“善則得之，不善則失之”中的“善”有“仁親”義，正是勸統治者要有“仁親”之心，如此方可國祚綿長——如此，“善”何以不能“得天命”？

五

《獻疑》：“《詩》云：‘瞻彼淇澳’至‘此以沒世不忘也’一節，本屬錯簡無疑，但原本疑承‘湯之盤銘’節‘君子無所不用其極’說。因為其中之‘淇澳’即體現‘無所’；‘如切如磋，如琢如磨’，即所謂‘用其極’；‘瑟兮僩兮，赫兮喧兮’，言其新。所以當在彼后，共為一章，解‘在新民’及自新。《章句》將之移于‘詩云邦畿千里……止于信’下共作傳之三章，認為是釋‘止于至善’，則與詩義不符。”

黃先生此說極有啟發意義，為我們提供了一個審視《大學》章節編排的新視角。但“本屬錯簡無疑”云云，在沒有證據支撐之前，或應慎重。可是，“淇澳”怎么能夠體現“無所”呢？《大學章句》將“《詩》云：‘瞻彼淇澳’至‘此以沒世不忘也’”移至“止于信”下，以之釋“止于至善”，正是著眼于其中的“盛德至善——民之不能忘也”之義，朱子之移動并非無的放矢。

六

《獻疑》：“《章句》曰：‘道者，日用事物當行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。’其說亦非：首先，道非‘具于心’者，若‘具于心’，何言不可離？”

《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也”[2]17，這就是說，“性”承“天命”而來，是“先天”具有的，而“道”則因“率性”而來，也可以說，“道”乃“性分之所固有”[2]1。正如孟子所謂“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”[2]335，“仁義禮智”是我所“本有”的，“有是四端而自謂不能者，自賊者也”[2]239。既然如此，朱子將“道”理解為“性之德而具于心”就沒有錯。“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也”[2]239，就是說，凡人皆有此“四心”，無此“四心”者則“非人”。如此，則朱子所謂“道者……皆性之德而具于心……不可須臾離也”，何錯之有？言其“不可離”，乃表強調意，又何錯之有？

七

《獻疑》：“‘本’，植物的根，生物者也。人心在喜怒哀樂之未發之時平正無偏倚，是一種靜態，并不能生，怎么可以稱為‘本’？‘和’，亦上文‘發而皆中節’之‘和’，專指心之和，是一種動態，怎么可以稱為‘道’……我們懷疑，這里‘中’‘和’二字當互誤，或是后人不知文有錯綜而誤改……‘達’，《說文》：‘行不相遇也。’不相遇，即不相遭遇、不相交會。那么‘達道’，就是不與他物遭遇或交會之道。‘中’無偏倚，自然不會自覺與他物相交。可見‘中’為達道。所以說‘中也者，天下之達道也’。‘和’既然為天下之大本，人自當執持之；‘中’既然是天下之達道，人自當遵行之。可見這里實際上已經是叫人致‘中’——保持平常心、致‘和’——喜怒哀樂不過度……”

“木下為本”[3]437，說“本”為“植物的根”沒錯，但何來“生物者也”？“中也者，天下之大本也”中的“本”為“根本”之義，并無“生物”義，所以黃先生說“人心在喜怒哀樂之未發之時平正無偏倚，是一種靜態，并不能生，怎么可以稱為‘本’？”當為誤解。“喜怒哀樂……發而皆中節，謂之和”，此處之“發”才是“一種動態”，而“和”則為“發”之后的一種“氣象”或“呈現”，與“未發之中”一樣，同為“靜態”。“達”*《說文解字》中收“達”與“達”兩字，為避免混淆，本文在引用經典原文時，仍用“達”。字，段玉裁注曰：“此與水部滑、泰字音義皆同……今俗說不相遇尚有此言，乃古言也……訓通達者，今言也。”[3]130“滑，利也”。[3]958“泰，滑也”，段玉裁注曰：“水在手中，下澑甚利也……《周易》：‘泰，通也；否，塞也。’《左傳》：‘汏辀，及鼓跗，著于丁寧。’‘汏辀，以貫笠轂。’皆滑之意也。”[3]982可見，“達”雖有“行不相遇”之義，但此處應訓“通”義較為合適，《中庸》：“斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人……期之喪達乎大夫，三年之喪達乎天子”[2]26“武王、周公，其達孝矣乎”[2]27“天下之達道五，所以行之者三……五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也”[2]29“茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之”[2]39，此數處之“達”亦皆可訓“通”。所以，黃先生說“達道”即“不與他物遭遇或交會之道”亦是誤解。黃先生在誤解“本”“達”之意后，認為“‘中’、‘和’二字當互誤，或是后人不知文有錯綜而誤改”亦屬無憑之猜測。

八

《獻疑》：“‘天地位焉’，為‘致中’的結果。‘位’，動詞，謂安置、有其位。‘焉’是兼詞。‘位焉’，謂位于心，即被安置于心中。因為‘中’為天下最達之道，永不與它物相遇，所以致‘中’能使天地位焉。當然，這只是形容。好比說一個人‘心里裝著天下’，只是形容其心胸廣大而已，并不是說他能把實際的天下裝進心里。所以這里說天地位于心，并無不妥。總之‘天地位焉’，是極言人心致‘中’之用。‘萬物育焉’，是‘致和’的結果。‘育’，謂化育。‘育焉’，謂育于心，在心中化育。這話也無毛病，因為一個人喜怒哀樂不過度，思維才能得到正常發揮；思維得到正常發揮，自然就會不斷有所心得，產生智慧，猶如天地之化育萬物，所以說萬物育焉，可見也是形容。總之‘萬物育焉’，是極言人心致‘和’之用。以往或理解此句為‘達到中和，天地就各正其位，萬物就發育成長’，應該說絕無道理：因為不能說不致中和，天地就不正其位，萬物就不發育成長。何況本身是指心致，就更不能如此說。顯然，根源是忽略了‘焉’字，又忘了‘致’謂心致。而《章句》謂‘蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至于如此’，亦屬誤說。天地自然，豈以人心為心，以人氣為氣？顯然，其根源還是因為忽略了原文‘焉’字。今人之誤，無疑與之有關。”(為更清楚說明問題，不得不大段引用，請讀者恕之諒之。)

《中庸》全文未見一“心”字，“焉”如何能作為“兼詞”而表“心”？“‘致’謂心致”，又是從何而來？上文已釋“中”義，故黃先生此處之“‘中’為天下最達之道，永不與它物相遇”亦屬誤解。“致中和，天地位焉，萬物育焉”，朱子解之以“蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣”[2]18，庶幾近之！若以“天地自然，豈以人心為心，以人氣為氣”為由認為朱子之解為“誤說”，那“天命之謂性，率性之謂道”亦屬“誤說”，即便是孟子的“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也”等說也同樣值得懷疑，因為這些都屬于“主觀唯心主義”，都是無法“實證”的。說“一個人喜怒哀樂不過度，思維才能得到正常發揮；思維得到正常發揮，自然就會不斷有所心得，產生智慧”，這大概亦屬“猜測”：因為一個人的喜怒哀樂是否過度，與其思維是否能得到正常發揮并無必然之關聯，即便其思維能得到正常發揮，也不能保證其“會不斷有所心得，產生智慧”。

九

《獻疑》：“第十九章‘武王、周公，其達孝矣乎’：‘達’謂上達。其孝上達先祖，故曰達孝。”

“武王、周公，其逹孝矣乎”承第十八章“武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，逹乎諸侯大夫，及士庶人……期之喪逹乎大夫，三年之喪逹乎天子”[2]26而說，故此處之“逹”應訓“通”義，而非“上達”。

十

《獻疑》：“同章‘踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也’：此句夾在‘宗廟之禮’與‘郊社之禮’之間，明顯屬于錯簡，當在前‘夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也’之下。”

“明顯屬于錯簡”云云，在沒有確鑿證據之下，或應慎重。

十一

《獻疑》：“第二十章‘凡為天下國家有九經(按：指修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯)，所以行之者一也’：言‘所以行之者’，‘者’指人，則‘一’當謂君。而《章句》曰：‘一者，誠也。’誠何以行九經？”

如若此處之“一”釋為“君”，則“知、仁、勇三者，天下之逹德也，所以行之者一也”[2]29中的“一”當如何解釋？“天下之逹道五，所以行之者三”[2]29中的“三”又如何解釋？

十二

《獻疑》：“第二十六章‘天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測’：為物，謂造物。不貳，謂不重復。明明是講天地之道，而《章句》曰：‘不貳，所以誠也。誠故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。’屬于曲解。”

“天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測”正是承“至誠無息。不息則久，久則徴，徴則悠遠……”[2]34而說，“不貳”恰是釋“誠”，“不測”恰是釋“久、徴、悠遠”等，朱子之說，有何“曲解”？

十三

以上大致為筆者閱讀《獻疑》時所產生的疑惑。《獻疑》不迷信權威，敢于質疑“經典”，善于從不同視角看待問題，并給出自己的思考和闡釋，多有發人深省處，如它認為孟子所說的“仁義禮智”與后世儒家所說“五常(仁義禮智信)”中的“仁義禮智”并非完全一致，這是極有見地的看法，值得我們重視。