中華優秀傳統道德文化價值體認系統的生成邏輯探析

王 紅

中華優秀傳統道德文化是中華民族數千年實踐智慧的有機積淀與高度凝練，深刻影響和塑造了中華民族的價值觀念和行為模式，并在新的歷史發展階段持續滋養著中華民族的精神世界。習近平同志指出：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化……要講清楚中華優秀傳統文化的歷史淵源、發展脈絡、基本走向，講清楚中華文化的獨特創造、價值理念、鮮明特色。”[1]（P163-164）在中國特色社會主義建設事業邁入新時代的今天，堅持文化自信，建設文化強國，深刻洞悉并構建中華優秀傳統道德文化價值體認的現代生成邏輯，是實現中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的時代課題，也是培育和踐行社會主義核心價值觀的實踐要求。

一、通過價值厘清，理性辨識中華優秀傳統道德文化的精神內核和歷史價值

文化的價值厘清重在澄清文化的歷史價值與精神內核，是文化價值體認的認知基礎。任何民族的優秀傳統道德文化都是其獨特歷史的寫照，作為人類文化歷史資源的重要構成部分，中華優秀傳統道德文化既包含著人類文化的本質和共相，又凝結和彰顯了中華民族獨特的歷史經驗和實踐智慧。費孝通先生在20世紀40年代就曾指出：“傳統的中國文化是土地里長出來的。”[2]（P12）中華民族在處理人與自然、人與人、人與自身等以土地為紐帶的多重復雜關系的歷史進程中，漸進式原創了系統化的中華傳統文化和文化傳統。中華優秀傳統道德文化按照實踐邏輯和時間邏輯來觀照，它事實上是在多次文化的流變過程中才逐步形成了整體性的文化風貌，且此完成過程也可以稱之為一個文化范式“中國化”的過程。盡管在中華優秀傳統道德文化體系內部，同一歷史時期就不乏相異的價值偏好，不同歷史時期也存在差異性價值認同，但就全局來看，中華傳統文化一直存在著“一題多言”的文化生態和“一體多元”的整體性文化格局。中華優秀傳統道德文化之所以能夠在“變”中成“統”，根本原因在于：中華傳統文化具有內在一致的精神內核，而此種具有一致性的精神內核恰恰成為了中華傳統文化的卓越之處。

歷史、文化、哲學等領域的學者對中華優秀傳統道德文化的精神內核多有涉及。鑒于篇幅原因，本文只擷取一二，略作介紹。牟宗三等在《為中國文化敬告世界人士宣言》中提到，中國歷史文化是中華民族精神生命的客觀表現，其精神生命的核心存在于中國人的思想或哲學之中[3]（P10-12）。在梁漱溟的文化視界里，倫理是中國文化體系的核心[2]（P46）。馮友蘭所著《中國哲學簡史》的英譯者德克·布德指出，中國文化的精神基礎是倫理[4]（P4-5）。張岱年等認為中國文化的基本精神是一個包含諸多要素的統一體系，這個體系有“剛健有為”“和與中”“崇德利用”“天人協調”四個要素。四者之中，“天人協調”主要解決人與自然關系，“崇德利用”主要用于解決人自身的精神生活和物質生活的關系，“和與中”主要解決人與人的關系，而“剛健有為”思想則是處理各種關系的人生總則[5]（P14-18）。也有學者將中華文化的基本精神概括為“剛健不息、厚德載物”[6]（P116）或“以人為本”等[7]（P46-58）。誠然，學界尚有大量關于中華優秀傳統道德文化精神內核的論述，總的說來，中華傳統文化以一貫之地、群像性地囊括和凝結了中華民族關于物質生產、社會生活、生命體驗等方面的知識體系、價值體系、規范體系等。本文認為，中華優秀傳統文化精神內核的結構包括三個維度：其一，在世界觀或宇宙觀維度，“和合”是中華優秀傳統文化中關于天人、群己、欲理等多重關系的根本看法，也是形而上意義上中華優秀傳統道德文化的整體價值承諾；其二，在價值觀維度，“倫理”是中華優秀傳統文化的價值根基，是傳統中國規范社會關系、塑造社會角色、引導社會行為的核心價值尺度；其三，在實踐方法論維度，“知行合一”是中華優秀傳統道德文化（主要是儒家文化）的獲得和踐行實踐智慧的根本方式。

當然，體認中華優秀傳統道德文化的價值，不能過于泛化，必須要回歸中華優秀傳統文化本身，精準提煉其內在一致的精神內核，并借助歷史唯物主義方法，理性澄清其歷史價值。如果在傳統文化傳承范疇之內，我們對“轉化什么”“為什么轉化”等基本問題沒有正確認知，那么創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統道德文化的實踐活動極有可能偏離正確方向。

二、通過價值評估，充分發掘中華優秀傳統道德文化的時代意蘊和現實功能

一般來說，文化的價值評估往往聚焦于文化的現實功能與時代意義，是文化價值體認的認知方法。文化的現實功能與社會需求之間的契合度往往是人們評價文化價值的主觀依據。需指明的是，任何文化都有其獨特的生成環境和發展生態，不同時期的文化所承載的社會性預期、發揮的現實性功能也必然會有“時差”。因此，一旦特定文化所處的客觀社會環境、所面對的主觀社會需求發生了變化，那么其原有價值和功能就可能會弱化、衰退甚至喪失。毋庸諱言，部分中華傳統文化的內容、價值和功能在發展過程中就出現過不適宜性、不適用性，可能在先于我們這個時代的某個歷史時期就已被舍棄和淘汰了。當然，雖然這部分內容已成國故、無益于當下（甚至可能是當下反對和抵制的），但是我們依然不能否認，而且必須承認它在中華民族形成與發展、在中華傳統文化形成與發展的特定階段產生過積極的影響，發揮過重大作用。今天，當我們來評估中華優秀傳統道德文化的時代價值時，必須要承認一個事實：傳統文化產生和存在于歷史之中，服務和滿足的是特定時期的歷史需求，因而中華優秀傳統道德文化并不具備天然的來滿足我們現時的需求屬性，也沒有可能為我們解決現世問題提供現成方案。只有在認識上承認這一點，我們才不至于曲解、苛求中華優秀傳統道德文化，并在新的歷史節點上積極能動地發掘中華優秀傳統道德文化的時代意蘊和現實功能。

歷時地看，人類文化發展歷程的基本趨向是文化體系內部的揚棄與更新、文化體系之間的碰撞與融合。如果拒絕發展、排斥更新，那么任何民族及其文化的生命力勢必枯竭。如果文化主體不加考量地選擇徹底自我否定、全盤接受外來文化，那么民族和民族原有文化終將“空心化”，最終歸于消亡，不復存在。近代以來，在中西文明碰撞和文化交互中，中國思想界從適宜性和適用性角度分析了中華傳統文化的功能，并各自為中華文化的發展指出了路向，出現了“中學為體，西學為用”“全盤西化”，甚至是復歸“原儒”等文化發展觀點。歷史已經證明并將繼續證明，極端的文化功利主義、文化激進主義或文化保守主義對中華民族和中華文化的發展既不適用，而且極為有害。

當前，中華民族處于新的偉大時代，馬克思主義與中國本土文化正在共同塑造當代中國文化的整體風貌。十八大以來黨中央提出的培育和踐行社會主義核心價值觀，賦予了中華優秀傳統道德文化以新的時代意蘊與現實功能。因此，在中國特色社會主義現代化建設進程中對中華優秀傳統道德文化進行價值評估，事實上是在追問這樣一個問題：中華民族歷史上形成的關于物質生產、社會生活、生命體驗等方面的實踐智慧在當代中國是否具有現代性，或者說是否能夠進行現代轉進？

就傳統文化的現代轉進而言，由于中華優秀傳統道德文化是中華民族最深沉、最深刻的歷史記憶，其具有旺盛生命力的文化基因依舊能夠持續地塑造著當下中華民族的精神世界和行為范式，依舊在更為廣闊的時空里為人類命運共同體貢獻著價值理性和實踐智慧。一方面，對新時代中國特色社會主義現代化建設事業而言，中華優秀傳統道德文化中蘊含的講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、求大同的價值設定，能夠在以下幾個層面產生現實功能：第一，能夠增強全體中華兒女的國家認同、民族認同、文化認同，對維護國家統一、民族聚合、文化自信具有積極意義。第二，能夠為新時代中國特色社會主義建設事業貢獻實踐智慧，提升我國國家治理能力與治理體系現代化水平。第三，有助于規范社會關系、塑造社會角色、增進社會共識、化解社會沖突、解決社會問題等；另一方面，中華優秀傳統道德文化中的“和合”等思想在處理當今國際政治經濟關系、解決全球治理問題、構建人類命運共同體等方面所具有的時代價值已經引起西方理論界和實踐領域越來越多的關注和共鳴。諸多關心人類未來發展前途與命運的國際有識之士也鮮明地指出，如果人類要在21世紀生存下去，必須回到25個世紀以前，去汲取孔子的智慧[8]（P6）。要言之，中華優秀傳統道德文化在強化國家凝聚力、提升治國理政水平、促進社會和諧發展、構建人類命運共同體等方面將發揮著重要的現實功能與時代價值，這也是中國特色社會主義進入新時代創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統文化的現實需要。

三、通過價值萃取，有效汲取中華優秀傳統道德文化的有益元素和優質資源

文化的價值萃取側重于文化精髓的認同與吸收，是文化價值體認的結果和態度。顧名思義，中華優秀傳統道德文化的價值萃取，就是要從中華優秀傳統文化中篩選、抽離、摘取出對當今中國社會依舊有適用性的有益元素和優質資源。中華優秀傳統道德文化的有益元素和優質資源通常分布和稀釋在廣博的傳統文化內，且在不同層次中存在、展現和生效。對于文化包含著怎樣的層次，不同的學者有不同的主張。張岱年主張，文化包含思想意識觀念層次、文化實物層次、制度風俗層次三種層次[5]（P4）。何曉明認為，文化包含物態文化層、制度文化層、行為文化層、心態文化層等四種層次[9]（P108-112）。袁德潤主張，文化可以劃分為物質態文化、制度態文化、觀念態文化、心理態文化[10]（P21）。然而在筆者看來，文化在內容上應該包括知識性成分、價值性成分與規范性成分三方面，并通過具體的文化形態和文化載體顯現出來。其中，文化的知識性成分是人們物質性生產、群體性社會實踐、個體性心理活動的經驗總結和反思，文化的價值性成分是人們物質性生產、群體性社會實踐、個體性心理活動的目標和取向，文化的規范性成分是人們物質性生產、群體性社會實踐、個體性心理活動的規則和要求。因此，僅僅從行為、心態或觀念、心理這些層面來研究文化內容，其指向雖然比較明確，但是容易將文化功能和文化內容混淆。因而萃取優秀傳統文化在當今時代的有益元素和優質資源應該回歸優秀傳統道德文化本身，不能把優秀傳統道德文化對時代的影響理解為優秀傳統文化的內容，或者說不能把優秀傳統道德文化的功能等同于優秀傳統道德文化的內容。鑒于此，本文傾向于采用張岱年等關于文化內容層次的觀點來探究中華優秀傳統道德文化價值的當代萃取問題。

中華優秀傳統道德文化中的理念、文化實物、制度風俗潛藏著大量的有益元素和優質資源，且三者之于當代中國的時代價值客觀上也存在差異，因此相應的，在對中華優秀傳統道德文化的有益元素和優質資源進行價值萃取方面上應該有所側重，有所差別。要積極吸收優秀物質文化遺產的生產工藝、技術，要有效汲取中華優秀傳統文化的制度理性和社會規范，更要積極吸收中華優秀傳統道德文化的思想資源。中華優秀傳統道德文化中思想資源是中華民族在處理各種復雜關系的過程中形成的寶貴文化資源，在建設文化強國的當代中國依然具有現實生命力。一是，中華優秀傳統道德文化在破解各種關系命題時，強調“價值目標、交互規則、實踐行為”三位一體的思想意識觀念，這與人類命運共同體強調的“共識性價值、普遍性約束和協同性行動”思想觀念具有高度一致性。二是，中華優秀傳統道德文化中倡導的“和合”等思想觀念滋養了中國特色社會主義外交思想，在積極推動世界和平與發展、全球問題治理等方面提出了中國方案、貢獻了中國力量，勢必會深刻影響著未來的世界格局。當前“一帶一路”重大倡議得到了沿線各國的積極響應，即為明證。習近平同志指出：“中華優秀傳統文化中很多思想理念和道德規范，不論過去還是現在，都有其永不褪色的價值。”[11]（P26）三是，在中國特色社會主義進入新時代的今天，完全可以在堅持馬克思主義理論的前提下，將中華優秀傳統道德文化中積極成分融合在社會主義核心價值體系建設之中，融入到社會公德、公民道德、職業道德、家庭美德之中，使之在構筑社會道德愿景、塑造社會角色、規制社會成員行為等方面發揮重要作用。

四、通過價值認同，擔負起中華優秀傳統道德文化的傳承責任和創新使命

“價值認同指在實踐基礎上形成和發展起來的個體對社會核心價值從內心深處產生的認同，是社會核心價值認同化的過程，是個體發展與社會和諧的保證。”[12]。十八大以來提出的以“三個倡導”為主要內容的社會主義核心價值觀是我國重要的文化軟實力，是實現中華民族偉大復興中國夢的強大精神支柱。習近平總書記強調：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。”[1]（P163-164）社會主義核心價值觀深深扎根于中華優秀傳統文化的土壤之中，如果離開中華優秀傳統道德文化，社會主義核心價值觀就成為無源之水、無本之木。習近平總書記指出：“中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養，否則就不會有生命力和影響力。”[1]（P170）因此，我們要充分彰顯對中華優秀傳統道德文化的高度認同感，擔負起承繼、弘揚中華優秀傳統文化，并實現其創造性轉化和創新性發展的歷史責任。

首先，要明確中華優秀傳統道德文化之于中華民族的歷史價值，認清中華優秀傳統道德文化之于當下的時代價值，贊同中華優秀傳統道德文化之于中華民族發展的現實功能，是我們對中華優秀傳統道德文化價值認同的認識論基礎。只有在厘清中華優秀傳統道德文化的精神內涵、歷史價值、當代價值和當代意蘊等基本事實的前提下，我們才可能產生對中華優秀傳統道德文化價值認同的邏輯結果，也才能進一步做出對中華優秀傳統道德文化的價值遵從。當然，實現中華優秀傳統道德文化的價值認同，受到“兩個要素”與“一個關系”的影響，其中，對中華優秀傳統道德文化的文化價值和文化評價標準是影響中華優秀傳統道德文化價值認同的“兩個要素”，而對中華優秀傳統道德文化的文化價值和文化評價標準的“契合關系”則是影響中華優秀道德傳統文化價值認同的關鍵所在。要言之，肯定中華優秀傳統道德文化的價值是形成中華優秀傳統文化價值認同的前提，也是強化中華優秀傳統道德文化自信的認知基礎。

其次，要大力弘揚中華優秀傳統道德文化。習近平指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。”[11]（P25）中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件，必須大力弘揚中華優秀傳統道德文化。要用中華民族創造的一切精神財富來以文化人、以文育人。習近平強調：更好地傳承和弘揚中華優秀道德傳統文化，要深入挖掘中華優秀傳統道德文化深邃的思想精華，探究和闡發其時代價值。當今時代，全面建成小康社會，實現社會主義現代化，實現祖國的完全統一，促進世界的和平與發展，仍然離不開中華優秀傳統道德文化的支撐。無論是核心價值觀的形成、精神力量的凝聚，還是社會風尚的引領、民族文化的繁榮與發展，都需要汲取優秀傳統文化的精華。要通過學校教育、家庭教育、社會教育、理論研究、歷史研究、影視作品、文學作品等多種方式，創新互聯網、多媒體等傳播渠道，大力弘揚中華優秀傳統道德文化和光榮歷史，增強民族自豪感和歷史責任感，增強文化自信，以此為強大的精神支撐，積極投身于中國特色社會主義現代化建設的偉大事業，助推中華民族偉大復興中國夢的早日實現。

最后，要擔負起中華優秀傳統道德文化的創新使命。習近平指出：“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能更好創新。”[13]（P313）中華優秀傳統道德文化是我們民族之“根”和“魂”，我們不能拋棄傳統、丟掉根本。但我們傳承和弘揚中華優秀傳統道德文化，并不是搞“完全回到孔子”“全面儒化中國”等復古主義，而是在繼承的基礎上有所創新，是揚棄，即要實現中華優秀傳統道德文化的創造性轉化、創新性發展。在破解創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統道德文化這一時代命題時，我們必須直面“誰來做”“做什么”“怎么做”等實踐層面的基本問題。破解以上三方面的基本問題，從本質上看也是一個充分認識、能動踐行中華優秀傳統文化的創新使命問題。中華優秀傳統道德文化既塑造了和塑造著中華民族的精神面貌和精神內涵，同時也深刻地引領和指導著中華民族的歷史發展方向。在實現中華民族偉大復興的新征程中，如果不積極擔負起中華優秀傳統道德文化的創新使命，不能實現中華優秀傳統道德文化的偉大復興，中華民族偉大復興的中國夢的實現就缺乏深厚的文化根基與文化滋養。因此，在培育和踐行社會主義核心價值觀為基本價值遵循的原則指導下，繼承和發展中華優秀傳統道德文化，肩負起中華優秀傳統道德文化的創新使命，是中華優秀傳統道德文化創造性轉化、創新性發展必然要求的歷史邏輯與時代邏輯。習近平指出：“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。要推動中華文明創造性轉化、創新性發展，激活其生命力，讓中華文明同各國人民創造的多彩文明一道，為人類提供正確精神指引。要圍繞我國和世界發展面臨的重大問題，著力提出能夠體現中國立場、中國智慧、中國價值的理念、主張、方案[13]（P340）。實現中華優秀傳統道德文化創造性轉化、創新性發展，就要堅持馬克思主義的立場、觀點和方法，堅持“以古鑒今”“古為今用”，推陳出新，按照時代要求，系統梳理中華傳統文化資源，取其精華，對中華傳統文化的內涵加以補充、拓展和完善，將中華優秀傳統道德文化和馬克思主義以及當代中國的實際與時代特征緊密結合起來，賦予中華優秀傳統文化新的時代內涵，適應改革開放和現代化建設的需要而構建中國特色的社會主義新文化，構建全體中國人民認同的社會主義核心價值觀，不斷增強我國的文化軟實力，使之成為我國推動社會前進的強大動力。

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