論基于規則和契約的正義

魏則勝

一、追尋正義：從絕對到相對

本文不是回答“什么是正義”這個問題，而是要探尋正義賴以產生的主體實踐基礎和客觀社會根源，即正義的形成邏輯，從而找到當前社會道德困境的原因。倫理學領域，正義形而上學理論一直占據重要地位，但是關于“正義是什么”這個問題的回答，一直懸而未決。在不同歷史時期，不斷有人宣稱已經回答了“正義是什么”這個問題，但是事實證明，這些努力最多只能算是成功了一部分，即那些宣稱已經找到了問題答案的人，只不過是找到了特定社會結構中的相對正義，或者找到了自認為是正義的那些現象，而那些試圖尋找絕對正義的努力，無一例外地都失敗了。那些被認為是絕對正義的觀念，在受到質疑后被另一些哲學觀點所取代，成為一個時代的倫理注解或價值路標，而注解和路標的內容，因為歷史發展而不斷改變，這就是尋找絕對正義觀念不可避免走向失敗的事實證明。

“正義是什么”這個問題一直處于倫理學說的核心地位，所有的倫理學問題都需要以這個問題作為邏輯起點，倫理學科以正義學說為核心建構理論體系。康德的認識論認為，理性運用范疇加工經驗材料形成概念，經驗無概念引導則盲，概念無經驗內容則空。正義概念來自何種實踐經驗？在《德意志意識形態》一文中，馬克思和恩格斯指出，人類再生產社會生活的結果，形成四個相互關聯的生活領域：以個體生命再生產為基礎而形成的生理活動領域；以物質資料再生產為基礎而形成的物質生活領域；以生產關系為基礎而形成的社會交往關系領域；以理性和非理性活動為基礎而形成的精神生活領域。G.E.摩爾指出，對于把“善”看作是自然性質的名稱的學說，犯了“自然主義的謬誤”，正義作為善的尺度，不是反映物質的自然屬性概念，不是以生理要素和物質要素為內容；生產力、生產關系之類的社會存在具有客觀物質性，正義不是反映具有客觀性的社會存在的屬性概念；最后，正義也不是用來表達那些構成人的精神生活世界的情感、知識和信仰等理性與非理性要素的概念。既然正義不是對于各種存在的事實判斷，那么正義的經驗內容來自何種生活世界，只剩下一種可能，那就是正義是對于事實要素之間的關系的價值判斷。

首先可以肯定的是，人類所有行動都有目的，沒有目的的行動，不可解釋，也無法理解，因此也失去了構成人類社會再生產要素或環節的可能。正義，既然不是自然現象，而是社會現象，那么它就必定是人類社會實踐的產物。人類所有活動首先從物質生活的生產開始，在物質生產基礎上形成的經濟關系，本質就是價值關系的一個形態，不僅如此，所有社會關系的本質屬性，最終都可以被化約為人與人之間的價值關系。實踐主體之間的價值交往形成價值關系結構，價值關系演進是人與人之間關系演進的內在動力和決定因素。正義，依賴于價值關系而產生和演變，是指一定社會結構中，在特定價值關系中人的言行方式及其后果所具有的正當性，是衡量和評價行動與價值關系規則符合程度的尺度或標準，它是倫理概念，不是物理概念，它不是存在于思維對象本體，而是存在于思維對象之間的關系之中，正義是人類以實踐理性的方式把握行動與既有規則之間契合程度的概念。

追尋“正義是什么”這個問題的答案，貫穿了中國和西方倫理學理論發展歷史，每個時代的倫理學都以各自的方式來回答上述問題，追尋正義，已經成了倫理學科的學術信念。從源流來看，正義理論大致經歷了兩種演進模式。一種是從經驗上升到超驗，即由“器”入“道”，誠如康德著作《道德形而上學原理》一書的邏輯架構所顯示的那樣，正義觀念經歷了從普通的道德理性知識過渡到哲學的道德理性知識，再從大眾道德哲學過渡到道德形而上學的抽象過程。從古希臘蘇格拉底哲學，到近代笛卡爾哲學，經康德到羅爾斯，哲學家們不懈努力，不達目的誓不罷休，一定要找到絕對正義。另一種演進模式是從超驗下降到經驗，即由“道”入“器”，以某種絕對正義為標準，為經驗世界的實踐行動提供倫理尺度或善惡評價標準，從柏拉圖哲學到宗教哲學，再到黑格爾精神哲學，哲學家們試圖以他們發現的超驗的正義之光，照亮人間每一個黑暗的道德角落。從判斷標準來看，正義理論主要基于三種標準樹立正義尺度：一是將正義的依據內置于實踐主體自身，以人的感性、知性或實踐理性作為正義評判依據，如古希臘快樂主義、笛卡爾理性主義以及康德的道德哲學等持此觀點；二是以行動效果作為評價正義的標準，最具有代表性的理論當屬功利主義；三是以某種宇宙秩序作為正義評價標準，如柏拉圖的理念論、基督教倫理學和中國的老子所著《道德經》等持此類觀點。無論哪一種正義理論，都是一定歷史條件下相對于特定社會結構和價值關系而形成的正義論，那些試圖尋找超驗、永恒和普世的絕對正義觀念的努力，到目前為止沒有成功先例。

在亞里斯多德看來，正義不過是在古希臘城邦穩定的社會結構中生長出來的、衡量某一類公民完成其社會職責狀況的一種德性。當古希臘城邦社會結構逐漸解體，原有的規則體系和社會職責不再穩定的時候，亞里斯多德的正義理論必然顯示出歷史局限，他無法解決正義觀念普遍化的難題。但是在基督教哲學看來，正義觀念普遍化的難題是不存在的，因為正義的標準掌握在宇宙創造者、全知全能的上帝手中，基督教的正義標準就是世俗社會的道德指南針。然而社會現實卻給予了否定回答，那就是世界上同時存在多種宗教，盡管影響力不同，但是都擁有各自的倫理觀念，某種宗教一統天下的努力，從來就沒有成功過。麥金泰爾斷言：“僅僅在小規模的、與世隔絕的共同體中能夠具體體現出這種博愛和平等的價值觀；但是它們卻不可能為整個社會提供一個綱領。基督教倫理學的自相矛盾之處就在于，它總是力圖把宣講給脫離社會的個人和小團體聽的東西，設想為整個社會的準則。”[1]（P202）

啟蒙運動開始以后，曾經湮沒在城邦社會結構或中世紀基督教信仰中的“個人”開始出現，“正義是什么”這個問題的回答主體，從城邦社會或宗教力量轉向個人。曾經被認為是至高無上的、普適的正義標準瓦解后，如何判讀個人行動的正義屬性？自然法理論、理性主義和情感主義、功利主義，分別給出自己的解釋。首先在個人認知的“是”與善惡選擇的“應當”之間發現巨大鴻溝的人，是休謨。“我驚奇地發現，命題的通常聯系詞‘是’和‘不是’不見了，取而代之的是，沒有一個命題不是以‘應當’或‘不應當’來連接。”[2]（P509）休謨的疑問是，“應當”是如何從“是”里面推導出來的，他斷言，這個發現及其引發的問題，將摧毀現有所有“粗俗的道德體系”。確實如此，在上帝作為最高的正義裁判者退場之后，個人從哪里找到道德根據，成為18世紀及其之后一段歷史時期西方倫理學的最大難題。休謨以情感和功利作為連接“是”與“應當”之間鴻溝的橋梁，但是他無法解決的問題是，個體的正義觀念如何才能普遍化從而成為整個社會的道德準則？功利主義的解決辦法是，可以通過理性計算的方式來衡量行為后果，那些能夠給最大多數人帶來最大幸福的行為，就是正義的。功利主義倫理學提出的正義概念，具有極大的迷惑性，但是麥金泰爾卻認為功利主義正義標準漏洞百出，因為“為最大多數人謀取最大幸福”的觀點有可能演變為戕害少數人甚至最終戕害“最大多數人最大幸福”的行動的借口。在基督教哲學之后，功利主義尋求絕對正義的努力，再次失敗。對于情感原則和功利原則，康德持堅決批判態度，認為他們是造成道德標準混亂的根源。康德遵循啟蒙運動以來的理性主義和自由主義路線，將正義的最終裁決權，收歸個人所有，將有限的理性存在者的“善良意志”作為唯一的“絕對的善”，自由的善良意志為自己立法，以人為目的，以自己的行為是否可以普遍化作為正義與否的判斷標準。在康德那里，正義與否，最終判斷權力在于個人，自身行為是否符合“可普遍化”的道德標準，最終是由個人實踐理性做出結論。在麥金泰爾看來，康德的道德形而上學原理是倫理學史上諸多偉大的分界點之一，在很多西方人觀念中，道德就是康德所說的東西。但是康德道德哲學的局限在于，他抓住了正義標準的“可普遍化”這一關鍵因素，但是他沒有能夠解決的一個關鍵問題是，經過不同個體“普遍化”審查之后的正義標準，如何在不同個體和不同社會歷史條件下實現“通約”，個人道德判斷如何能夠實現與他人和公眾的和解或共享？由此，康德再次留下尋求絕對正義而不得的遺憾，他不得不求助于三大假設即意志自由、上帝存在、靈魂不朽，本體論領域被驅逐的上帝，在倫理學領域被請回來了。黑格爾對此非常不滿，他認為這三大假設沒有必要，絕對精神憑借自身力量就可以創造出一個完美世界，包括道德和法。但是很可惜，黑格爾的絕對精神，在馬克思的歷史唯物主義哲學框架中被打回原形，不再具有決定一切的神秘力量。馬克思主義倫理學得出的結論是：尋求絕對正義的目標是不可能實現的。

為什么倫理學理論總是在試圖完成一件不可能完成的任務？原因就在于倫理學研究方法存在缺陷。如果倫理學試圖在人類社會找到可以超越一切個體觀念、社會環境的特殊性、可以指導一切規則與觀念的本體論意義的正義標準和概念，那么很可能因此在正義理論研究方法方面落入兩個陷阱。第一，本體論倒置。思維與存在的關系問題，在沒有得到徹底解決之前，曾經被視為近現代哲學的最高問題。在歷史唯物主義哲學視野中，社會存在第一性，社會觀念第二性。正義，作為主體把握行為與社會既定秩序或價值關系規則的契合性的道德思維方式，以一定的社會結構和價值關系存在為前提。如果認為社會價值關系是按照某種正義觀念來建構的，那么在本體論上就倒退到啟蒙運動之前的唯心主義時代了。第二，主體與客體關系的倒置。正義原則，作為觀念和規則，對于人的行為產生道德約束作用，但是從來源而言，道德觀念與規則，只是主體在社會實踐中基于某種價值關系而建立的共享契約。主體第一性，主體之間的契約共識產生規則，行為是否符合規則，才形成了正義評判的落差。不是正義產生了主體行為，而是主體創造了價值關系，并在此基礎上產生價值關系共享規則，相對于共享規則而言，正義才得以產生。如果倫理學研究方法論不能走出本體論和實踐論的誤區，就無法回答正義是什么以及正義來源等問題，從而使得正義理論陷入獨斷主義或神秘主義。

二、正義的生成邏輯

正義作為最高的倫理法則，到底從何而來？它何以可能？在人類歷史發展過程中，道德和法律作為上層建筑的制度要素，在社會治理中分別承擔著基礎性的社會職責，起著不可替代的社會作用。社會生產力水平的提高，為社會個體走出各種依附關系、不斷提高個人經濟獨立性提供了更大可能。現代社會的一個重大特征是，道德和法律最終分道揚鑣，法律成為社會治理的公共權威，強力運作；道德成為社會治理的個人權威，良心自主。因此，我們在倫理學框架內討論正義問題，必然要回到正義發生的邏輯起點，這個起點，就是個人的道德選擇。個人道德判斷權力的來源或根據，不是某種理論假設或邏輯論證，而是基于這樣的事實，即人所具有的精神活動自由，這是一個心理事實。法律可以為某種核心價值提供正義標準，但是，法律本身不是正義，它只是維護正義的手段，法律和法制，本身要接受正義的審查。我們不再追問正義形而上學，只是探索正義到底如何產生的時候，就必然會發現，正義既然是個體對于各種行為的倫理判斷，那么正義的最初來源，一定是個體而不會來自于其他方面。但是，此處的個人，不是霍布斯筆下的那個自然狀態中的個人，如果人的本質依然停留在自然屬性階段，那么人類所有的道德判斷，無論是出于功利還是同情、仁愛之類的情感，都將永遠是低水平的重復，道德將因此徹底淪為人類利益博弈和情感宣泄的工具，而不可能成為人的發展的尺度和人性完善的路標。道德作為社會現象，人類發明它的目的，就在于為善去惡，從而推動文明進步、個人的發展。孟德斯鳩早就指出霍布斯人性假設的錯誤，認為社會不僅是個人的集合，并且社會制度不是這種達到個人心理目標的工具，個人心理目的和需求只有在一定的社會制度和規則框架內才可理解，所謂人的原始不變的心理目的只是理論假設，它們在社會生活中已經發生各種改變。

正義產生所需要的第一個條件，是實踐主體擁有自由，但是這種自由不是絕對自由，而是被限制和規范的自由。自由本身不是正義，只有當人的自由被規范和限制時，正義才有可能出現。盧梭在《社會契約論》中指出：“放棄自己的自由，就是放棄自己做人的資格，就是放棄人類的權利，甚至就是放棄自己的義務。而且取消了自己意志的一切自由，也就是取消了自己行為的一切道德性。”[3]（P12）自由行動不僅是個體社會實踐活動的必需條件，也是個體社會實踐活動的目標，任何價值最終都可以被化約為人們對于自由的需求。科技進步和物質擴大再生產，其意義就在于能夠擴大和增加人類的自由度，滿足人類在各個生活領域對于自由行動的需求。但是，自由本身不是道德，行動自由不會直接產生正義，正是由于對于自由的限制和規范，才有了道德存在的可能，正義才能夠成為人類價值追求的善惡尺度。基于知性和實踐理性的劃分，康德將人類的知識劃分為兩類：“關于自然的規律的科學稱為物理學，關于自由的規律的科學稱為倫理學。物理學也叫自然論，倫理學也叫道德論。”[4]（P3）什么叫自由的規律？康德就是要通過自己的道德形而上學原理，探索自由意志如何為自己立法的規律。“蘇格拉底的一個觀點在道德哲學中獲得了永久地位，即善的概念必須與遵守一定限度的概念相聯系，所以，我們所欲求的任何善，惟有通過闡明那支配我們的行為規則才能說清楚，這些規則支配著的行為，總是或者促成那個具體的善”[5]（P60）。因此，社會實踐主體擁有被規范和限制的自由，構成正義存在的第一個主體條件。

正義產生的第二個條件，就是主體間存在一定的價值關系。馬克思在《費爾巴哈的提綱》中指出，人的本質，在其現實性上，是一切社會關系的總和。人與人之間的社會關系是如何產生的？在《德意志意識形態》一文中，馬克思和恩格斯指出，人類社會的第一個前提，是有生命的個體存在，為了維持人類社會的存續，人類必須進行兩種再生產，一種是物質再生產，另一種是人口的繁衍。“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。”[6]（P591）個體因各自價值需求而參與社會生活的再生產過程，所有社會關系，其本質無外乎人與人之間的價值關系，個體為自由之故，通過社會實踐參與社會生活再生產過程，在價值生產、價值交換、價值分配與價值消費過程中，形成彼此之間的價值關系。在《德意志意識形態》一文中，馬克思和恩格斯指出，由于實踐活動的內容與目標的不同，人通過四個領域的實踐活動確證自己的存在方式：生命存在、物質存在、關系存在和精神存在。因此，價值體系主要由四個要素組成：生命價值、物質價值、關系價值和精神價值。每個人終其一生，都在為上述四種存在方式的發展與完善而不懈努力，所謂的人生幸福，不過是四種實踐目標得以實現、四種存在方式的價值或意義得到不同程度的實現而已。物質關系、制度關系、精神關系，本質都是價值關系。社會生活再生產，是以每個人價值需求的再生產為主要內容，個人通過勞動分工確認價值關系，在價值關系中，個人社會角色、責任和義務得到進一步確認。任何行動都有目的，沒有目的的行動不僅無法理解，也無法真正融入社會生活的再生產過程。人的任何一種行動目的，都可以在價值需求框架內得到準確解釋。

正義產生的第三個條件，就是在主體間產生價值關系的基礎上，形成共享行為規則。從主體而言，正義法則來自個體實踐理性，但是，個人永遠無法成為正義法則的終極決定者。什么是正義，什么不是正義，并不是由某個人自己的觀念所能夠決定，個人關于善惡的倫理判斷，只是標示個人的道德權利。個人有各種正義觀念，但正義觀念的邏輯是從個體到群體，私人到公共，個人正義觀念和見解，必經規則化以及規則公共化，才有可能產生新的正義觀念。個人正義觀念只限于個人權利主張，但我們所討論的正義，從來就不是個人的見解和設想，而是社會生活領域公眾可以共享的觀念，它必然來自共享的規則、契約、共享生活及其再生產。而對于一個從來沒有進入共享生活的個人來說，正義就是無法理解的社會存在，這個人就是“惡人”，如同蘇格拉底在《高爾吉亞篇》中做出的斷言，惡人所缺乏的是共同生活的能力，即共同享有共同生活的能力。在經過復雜的價值關系博弈之后，實踐主體之間形成了共享規則，這種共享規則以成文或不成文契約的形式，以明確認可或默認的方式而存在。是否正當，判斷標準不是每個價值關系中行為主體的自我設定，而是在一定社會結構中，個體或者集體之間達成契約，形成共享的行為規則。行為符合共享規則，就可以被當作是正義的；行為違背共享規則，就可以被當作是不正義的。

三、基于規則的契約：從個體正義觀念到正義共識

由于每個人的價值需求不同，價值關系必然復雜多樣。個體基于相互之間的價值關系形成各種規則，規則從個體要求到成為共享規則，一個必需條件就是行為主體之間達成遵守規則的相關契約，從而使得規則公共化，成為主體共享規則。契約就是主體在價值關系中，經過各自的價值計算之后自愿達成的遵守行為規則的共識性協議。如果沒有主體之間關于行動規則的契約，任何規則都是單方面的規則設想，而不可能得到價值關系中的相關主體的遵守，價值關系和規則也因此而失去延續基礎。

價值判斷，在共享規則的形成和契約創制過程中起了至關重要的作用。價值關系中的行動主體，始終基于價值判斷做出是否認同行動規則并形成契約的決定。由此產生一個邏輯難題就是：正義作為道德及倫理范疇，是對價值實現的行為正當性進行判斷的標準，正因為正義具有對于價值關系中主體行為方式的正當性進行判斷的功能，正義才有存在的意義。如果將價值判斷歸屬于倫理判斷或道德判斷，那么價值判斷就成為以自身為對象的道德判斷形式。價值與價值之間的比較，只能產生種類和數量的區別并由此影響價值主體的行動，而不可能產生是否正義的結論，也就是說，一種價值是否正義，是不可能由另一種價值或者由其自身來做出判斷的，因此，價值判斷不可能屬于道德判斷，價值不屬于道德范疇。道德范疇與價值范疇，是人類思維分別把握倫理對象和物理對象的根本不同的思維方式。在倫理學界，中國和西方學者對于價值判斷的理解存在巨大差異。價值判斷是個體基于各種需求而做出的行為相關對象屬性的判斷，如果客體能夠滿足主體需求，客體就被判斷為相對于主體而言具有價值。與此不同，倫理判斷屬于道德判斷，是價值關系中行為的善惡判斷或正當與否的判斷。如果將價值判斷等同于道德判斷或善惡判斷，邏輯后果就是，價值等同于善或惡，這樣一來，就落入了摩爾所說的“自然主義的謬誤”陷阱，將善或惡等同于事物的價值屬性。將價值判斷與道德判斷混淆，大致可以認為是開始于關于“休謨法則”的誤解。休謨認為，在“是”的判斷與行為之“應當”之間存在一條鴻溝，這條鴻溝如何填平，幾百年來倫理學界爭論不休。西方倫理學將“是”的判斷定義為事實判斷，將行為之“應當”的判斷定義為價值判斷，我國倫理學界在探討“休謨法則”相關問題時，沒有注意到休謨所將的“應當”，是指行為是否正當的道德判斷，而不是基于需求—滿足關系的價值判斷。從事實判斷到道德判斷的完整鏈條是：事實判斷（是的判斷）—價值判斷（需求—滿足關系的判斷）—善惡判斷（行為正當與否的善惡判斷）。無論是通過理性計算還是情感因素做出的價值判斷，都足以填平所謂的事實之“是”與行為之“應當”之間的鴻溝。

主體所有的判斷都是以事實判斷為基礎，在這個事實判斷前提下，做出價值判斷，滿足各自的價值需求。價值需求就是功利需求，在功利需求的基礎上，形成價值關系，依據價值關系，通過各種成文與不成為契約，形成共享規則，契約的形成，以功利為基礎，以情感認同為條件。因此，所謂事實判斷與價值判斷之間的有鴻溝，實際上是指事實判斷與道德判斷之間的鴻溝，這條鴻溝，因為價值關系基礎和情感認同而產生規則契約，契約就是對某種規則的認同，從而形成了特定價值關系中行為的公共規則，即每個人參與共同生活的共享規則。正義，是相對于共享規則而言的。在價值關系基礎上，個體經過價值判斷自愿形成共享規則，對于共同規則的遵守，就是行動契約。在契約達成之后，如果行為方式和結果遵守契約，符合共享規則，則被認為是正義的；如果行為方式和結果違背了契約，必然體現為違背共享規則，則會被認定為不正義。任何規則都是在一定社會結構的特定價值關系中，針對某一類行為而做出的規定；任何規則的前提都是價值關系主體基于平等和自愿而達成的契約；一個行為，在不同的價值關系中，只能依據相應的不同的共享規則來判斷是否正義。在一個價值關系中依據相應規則評價的行為也許是正義的，但是將這個行為放在另一個價值關系中，依據另一個規則，可能就不是正義的。這不是說正義無法解釋，而恰恰說明，正義要得到正確的理解，就必須是在特定社會生活結構中，依據特定的價值關系中的共享規則，來評判行為與規則之間的契合程度。

正義是價值的正當性判斷結果，是價值的倫理合法性的審查者。價值有可能是正義的，也有可能是不正義的，任何價值都是具體的、相對于特定價值關系而存在的，任何核心價值都是相對于特定社會歷史條件而形成的，任何價值都不可能具有神圣的普世性，原因就在于任何核心價值本身都不是正義，而是在價值關系中，接受規則和契約的約束，從而接受正義的持續審視。只有在公眾認同其為正義的前提下，價值才有可能真正核心化，才可以被正確理解，從而成為社會公眾的行動目標。因此，核心價值，是公眾基于規則與契約，對于某些價值的集體認同。當今中國正義觀念的雜亂，是因為在現代化過程中，中國社會結構急劇變化，社會自由度正在擴大，道德權力由集體向個人轉移。價值關系的博弈，價值判斷的和解與共識，規則的形成與認同等，皆變得更為復雜和艱難。當今中國社會面臨的道德問題，不是沒有規則，而是規則缺乏共享和認同。缺乏對于公共規則的遵守和忠誠，缺乏契約精神，才是當今社會最主要的道德難題。在價值關系的基礎上，享有有限自由的主體經過價值判斷設計行動規則，并通過契約將規則公共化，正義才有可能由個人觀念演進為社會共識。

[1]阿拉斯戴爾.麥金泰爾.倫理學簡史[M].龔群，譯.北京：商務應書館，2003.

[2]休謨.人性論[M].關文運，譯.鄭之驤，校.北京：商務印書館，1980.

[3]盧梭.社會契約論[M].何兆武，譯.北京：商務印書館，2003.

[4]伊曼努爾.康德.道德形而上學基礎[M].孫少偉，譯.鹿林，校.北京：九州出版社，2007.

[5]阿拉斯戴爾.麥金泰爾.倫理學簡史[M].龔群，譯.北京：商務印書館，2003.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第一卷[M].北京：人民出版社，2009.