淺議馬克思的“解釋世界”

吳浪莎

摘要：改變世界的關鍵在于正確地解釋世界。馬克思指出，意識形態是統治階級為實現其統治的精神控制手段，而全部的人類歷史的第一個前提是現實的個人活動以及他們的活動創造的物質生活，觀念只是物質生活方式的精神反映，由此擊碎資產階級所營造的幻象。值得注意的是，馬克思消解其意識形態的合理性旨在建立無產階級的革命意識。

關鍵詞：馬克思 解釋世界 《德意志意識形態》

中圖分類號：A811 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009-5349（2018）22-0210-02

恩格斯在馬克思墓前講話中說道，是馬克思“第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件”[1]P259，正如奴隸一旦意識到自己被奴役的事實，并由此站起來為自己恢復人的地位而斗爭時，那就已經是一只腳邁出了奴隸大門。

一、何為馬克思的“解釋世界”

在馬克思看來，以往的德國哲學家們皆認為現實世界是觀念世界的產物，觀念是規定和支配著現實的人。他們相同的地方在于他們總是自己的創造物的奴隸;他們相同的地方在于他們堅信對詞句的否定就是對現實世界的反對。而不同的地方只是他們用著不同的方式下定義，而這始終停留在純粹的思想領域。

盡管費爾巴哈在他們之中是向前邁進了一步，證明哲學同樣也是以思想的形式存在的宗教，不過是人的本質的異化。在費爾巴哈“認識到人是本質、是人的全部活動和全部狀況的基礎之后，唯有‘批判還能夠發明出新的范疇來，并像它正在做的那樣，重新把人本身變成一個范疇，變成一整套范疇的原則”。[2]P295但此之后，由于他設定的“人”并非是現實存在著的、活動的人，僅是單個的、抽象的、非現實的人，因此他不知道人與人之間的人的社會聯系，更看不到產生宗教的社會根源和消滅宗教的根本途徑。哲學不能是對敵手采取批判的態度，而對自身采取非批判的態度。于是，“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理”[2]P4，馬克思對宗教的世俗基礎的批判，表明只有在現實的世界中使用物質力量，才能實現人類的最終解放。

馬克思在《德意志意識形態》中再三強調，他的出發點為從事實際活動的個人，“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人。也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”。[2]P524這種人是歷史的產物，是一定階段生產關系下的現實的個人，發生著不以他們的意志為轉移的一定的社會關系和政治關系。不是人們的意識決定人們的生活，而是具體的物質生活決定人們的意識，現實生活的改變同時伴隨著思維的改變。歷來的意識形態都掩蓋著一個簡單事實：“幾乎整個意識形態不是曲解人類史，就是完全撇開人類史。意識形態本身只不過是這一歷史的一個方面”。[2]P519人首先必須滿足最基本的生存需求，即直接的物質生活資料的生產，以此為前提，才能有人們的國家設施、法的觀念、藝術以至宗教觀念。由此可見，應該根據現有的經驗材料來解釋現實世界，而不是通常如德國哲學家們一般，根據概念來闡明現實世界。解釋也是必須由概念的前提開始，而不是相反。

二、馬克思為何如此解釋世界

馬克思對以往德國哲學家們所作批判以及對世界的重新解釋不只是意在指正顛倒的意識與存在的關系，“批判已經不再是目的本身，而是一種手段……它的主要工作是揭露”[2]P6，是擊碎資產階級所營造的幻象，進而消解其意識形態的合理性，建立無產階級的革命意識。

（一）消解資產階級的統治合理性

每一個企圖取代舊統治階級的新階級，其意識形態有其普適性、精確性、合理性。從某種角度而言，統治階級的意識形態具有宗教性質，對世俗現象都能在其中找到令人信服的解答。一經其解釋，一切問題被重新賦予全新的答案，統治階級的合理統治有了不可質疑的前提性，普羅大眾的生活由此發生翻天覆地之變革。

1.意識的獨立表象

物質勞動和精神勞動的分離使得意識似乎有了獨立的表象，“它是和現存實踐的意識不同的某種東西，它不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西”[2]P534，與此同時產生為一定階級目的服務的思想家們。但意識只能是被意識到的存在，始終站立在現實的物質基礎上。思想家們在解釋時，不是完全忽略這一現實基礎，就是把它看作與意識無關的因素。因而，思想家們所做的解釋總是在現實的物質條件之外按照統治階級的尺度加以闡述，于是統治階級的合理統治乘機被當作永恒不破的自然規律偷偷塞了進來。意識形態以一種似是而非的解釋世界的方式，作為一種“超個人”的與客觀的形式向人們提供幻象，將意識形態與人們及其物質活動分離開，自然容易得出具有永恒的特性。在這種情況下，很容易地表明意識形態是獨立于歷史之外的存在。然而，要說明這種意識的獨立假象，以及說明為什么占統治地位的原因，也是很容易的。一切統治階級的意識形態的基礎卻是空中樓閣，只有當人們愿意在虛幻中生存時，才能奏效。只要從實際生活狀況出發，一切一目了然。

2.意識的世俗基礎的歷史性

一個階級所擁有的物質力量在社會上占統治地位，同時也是社會上占統治地位的精神力量。揭示占統治階級的世俗基礎的歷史性，似乎擁有獨立性的意識的假象當然也隨即消失。人類有史以來的第一個前提是現實的個體的活動以及他們活動所創造的物質生活，同時產生個人所有的社會關系。更確切地說，是產生了人的一定的生活方式，是他們表現自己不同于動物的生活方式。而在生產力發展到一定階段的同時，也產生一定的社會組織與社會制度。那么，事情是這樣的：人周圍的世界并非是開天辟地以來就直接存在、始終不變的東西，每一代人所生存的社會形式是前一代人生產和交往活動的成果，就此形成人類的歷史。一句話，人是人的歷史。正如資產階級賴以形成的生產資料和交換手段是在封建社會產生的，而當封建所有制成為資本進一步發展的桎梏時，“它必須被炸毀，它已經被炸毀了”[3]P36。可見，社會形式的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系，具有暫時的、歷史的屬性。因而，在考察歷史的過程中，應當時刻把握住：無論是在現實中或者是在精神中，所呈現在眼前的通常只是整個歷史的個別的側面，這對于研究分析具有決定的意義，以免陷入抽象、片面的困境。

（二）建立無產階級革命意識

馬克思在論述社會革命時，認為各種社會形態在他們的發展過程中，早已創造出他們借以變革的手段，同時創造出鼓舞人們走向革命的需要。因此，在現存社會形態未被摧毀之前，必須把這個統治階級為鞏固統治所利用的欺騙手段變為解放手段。對資產階級統治合理性的消解，目的在于“應當讓受現實壓迫的人意識到壓迫”[2]P6，意識到正是自己使統治階級強大如此，只要覺醒并現實地反抗，盡可能地認識到無產階級與資產階級的對立，使人類能夠成為解放自身的現實力量。

生產力在其發展過程中會到達這樣的階段，這個階段的生產力與現存的生產關系相矛盾，這種生產力以不再是發展的力量，而是一種破壞性的力量。與此同時還產生這樣的一個階級：“一個被戴上徹底的鎖鏈的階級”[2]16，一個承擔社會一切重負卻不能享受社會福利的階級，一個沒有任何地位卻必須成為一切的階級，一個若不解放社會就不能解放自身的階級。這個階級就它對抗另一階級而言，從一開始就不是作為一個階級，而是作為全社會的代表出現的，它是以全社會群體的姿態反對唯一的統治階級。從這個階級中產生出必須實行徹底的革命意識：“全部的問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”[2]P527，也即是反對一切現存的社會制度和政治制度，所有制的問題是革命運動的基本問題。以往一切階級在獲得統治權后，總是使整個社會服從于它們得以統治的條件，同時以普遍的形式將特殊利益描述為共同利益，意圖鞏固它們已經奪取的統治地位。由此，使革命意識普遍產生是必要的，而這種產生只有在現實的革命中才能實現。在這里，無產階級只有通過革命行動廢除自己現存的占有方式，從而廢除全部現存的占有方式，才能推翻統治階級。革命乃是社會進化所借以發生的政治方式，它究竟在什么時候、什么地方和怎么樣的發生，這些都不是在事先能夠安排的。但至少，革命存在內在成熟條件：一方面是形成足以支撐摧毀現存事物的物質基礎;另一方面，形成反抗現存事物本身的革命群眾。如若尚未具備上訴條件，正如共產主義自身發展的歷史一般，無論革命的觀念表述多少次，對于社會結構的更替、人的生存狀態改進卻是毫無作用。

三、結語

馬克思破壞了過往一切意識形態的規則，解開了掩蓋在意識形態下的謎底。同時，馬克思在擊穿意識形態幻象之后昭示大家在現實中生活的可能性。只有自愿陷于幻象之中，虛幻之境才能發揮迷幻力量。它是絕不可能允許有人在現實中生活。因為任何越軌行為都是對幻象的沖擊，對整個體制造成了威脅。馬克思對社會構成的威脅并非來自他個人所擁有的實際力量，而來自他的行為超過了自身意義這個事實。《五燈會元》中說“是知燈者，破愚暗以明斯道”，馬克思指明破暗為在黑夜中前行的人燃起一支燭光。他的行為啟發了全世界的無產者，在揭露整個社會意識的同時動搖了統治階級堅如磐石的意識統治。

參考文獻：

[1]馬克思主義經典著作選讀[M].北京：人民出版社，1999.

[2]馬克思恩格斯文集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[3]馬克思恩格斯文集（第二卷）[M].北京：人民出版社，2009.

責任編輯：楊國棟