人生觀的生存論闡釋

王智慧

摘要：現有的人生觀理論帶有視覺中心主義的烙印，這種人生觀教育很難使人安身立命。后現代的現象學和中國古代的身體哲學能夠更好地闡釋人生，這就開釋了人生的生存論本性。人生的發展不光是目的，還有全面的體驗;人生的態度不僅要執著，還要坐忘;單有人生價值不足以立命，有意義的人生才值得活。

關鍵詞：人生論;人生觀;視覺中心主義

長期以來，世界觀、人生觀、價值觀是思想教育的基本內容，殊不知這個“觀”本身使思想教育陷入視覺中心主義的窠臼，主客二分的思維方式是思想教育打上了形而上學的烙印。三“觀”本身都帶有生存論的性質，是人的生存實踐使三“觀”得以生成，但現有內容難以開啟思想教育的生存本性。世界觀決定人生觀是學界定論，但從生存論來看，世界得以展開的前提恰是人生，不存在一個先驗的世界觀從外部決定人生觀和價值觀，世界是人的生存世界和生活世界，世界是人生的時空維度，三“觀”同時生成，相互作用，糾纏在一起，難解難分。沒有超越于人生之外的世界，價值是人生與世界的關聯。限于論題需要，本文擬對人生觀的生存本性進行闡釋，以期為思想教育的深化拋磚引玉。

1 人生的反思與反身

現行的關于人生的思想被命名為人生觀，這個命名本身就是視覺中心主義的結果，這個“觀”帶有視覺隱喻的性質，只有眼睛才能“觀”。這種視覺中心主義的確立者是柏拉圖。古希臘人認為，眼睛在五官中居于優先地位，但肉體之眼的感官性質又不能達到理性客觀地把握外部世界，于是，兩種眼睛的觀點得以誕生，這就是肉體之眼與心靈之眼，肉體之眼觀看外物的形式，易受主觀欲望的控制，容易偏離理性，而心靈之眼則觀看外物的本質，拋開欲望的糾纏，達到理性的認知，這個心靈之眼本來不存在，是借肉體之眼而進行的幻化，由此使眼睛與理性建立聯系，確立了視覺中心主義的傳統。正是借助于肉體之眼與心靈之眼的對立，柏拉圖進行了現實世界與理念世界的劃分，進而造成一系列的二元對立思維方式的確立，而且是理念支配現實，主觀支配客觀，主體控制客體。由于心靈之眼能夠觀察到事物的本質，由此開啟了西方哲學的本質主義傳統，現象不可靠，是復雜多變的，而本質是唯一的、恒定的，從此視覺思維方式成為主導性思維方式，聽覺、味覺、嗅覺、觸覺都弱化了，盡管味覺、嗅覺、觸覺與外物直接接觸，但太感性、太主觀，距離理性太遠，不可靠，聽覺居于中間，也不可靠。眼睛與外物之間有一定的距離，需要借助于光，眼睛看到的并非外物本身，而只是外物的反光，當光消失后人的眼睛什么也看不見，于是，西方哲學出現了一系列的光隱喻，理論一詞的希臘文原義即是“發光”，思辨即旁觀之義，啟蒙運動（en-lightmen）就是使光照進外物，眼睛得以看見。

正是在視覺中心主義的指導下，人們關于人生的思想被命名為人生觀，這個“觀”是肉眼所看不到的，要靠心靈之眼，遠離本人，超然于本人之外來反觀，眼睛游離于本人之外才能看清本人，遙遠地把握，這種反觀的結果又經過理性的形而上的反思，即形成對人生的理性認識，此即人生觀。一句話，人生觀是心靈之眼反思與肉體之眼的反觀相結合的結果。

從反思到反身經歷了一個過程。從古希臘認識你自己到近代啟蒙運動是第一階段，即在認識活動中把自身對象化，而在笛卡爾的哲學中，反思獲得中心地位，反思即對自我的沉思，標志一種思維方式的轉變，打破了古代主客不分的狀態，把反思無限推進。反思的第二階段是從反思到反身，庫恩的范式理論對理性主義反思活動的非社會性前提進行質疑，認為反思是在一個特定社會中進行的，宣稱理解是人的存在方式。反身性表明，認識與實踐，主體與客體，社會性與理性之間存在一種循環與滲透的關系，而且反思只能以特定情境為背景才能進行，理性的有效性收到限制。此即反身的出場。這與中國身體哲學一致。中國古代哲學講究反身而誠，以此獲得關于自身的真理，但這種誠是認識與實踐相互決定的，認識推進實踐，行為有提升認識，這種誠還是主體與情境相互作用的，主體影響情境，情境又翻過開影響主體，主體之間也是相互影響的。這種誠存在自我加強的性質，優者更優，劣者更烈。迭代永無休止，意味著關于人生之誠沒有止境，人們能得到的只是一定情境下的人生真理。

2 人生的目的與體驗

現有的人生觀理論把人生觀的基本內容分為人生目的、人生態度、人生價值，此三者打上了視覺中心主義的烙印，需要從生存論的角度開釋其意蘊。人生目的這個詞本身就是視覺隱喻。在五種感官中，視覺處于中心，聽覺居中，其他是非距離性感官。視覺對應于空間，空間的特性是廣延性，聽覺對應于時間，時間的特性是綿延性。眼見為實，耳聽為虛，百聞不如一見，可見視覺的優先性，視覺因追求形式秩序而構成理性精神。奧古斯丁說：“求知的工器在器官上首要是眼睛，因為圣經上稱之為‘目欲……‘看本是眼睛的專職，但對于其他器官，如我們要認識什么，也同樣用‘看字。”五種感覺參數中，只有視覺參數能直接數字化，其他都是間接數字化的。嗅覺和味覺長期被忽略或被貶抑，就是因為它們不能被數字化。

人生目的的‘目即人的眼睛，‘的則是外物，目與的之間有距離，或近或遠。人生有諸多方面的發展，但卻以距離為隱喻，即以空間為隱喻來設定理想和方向。而實際上，距離只是人的發展的一個向度，甚至不是主要的向度。聽覺之遠和近、粗和細、厚重與柔和也是聽發展的維度，觸覺亦能感知外在事物，或粗糙，或細膩，或尖刻或敦厚，都不一樣。人的觸覺十分微妙，有相當大的發展余地。嗅覺也一樣，花香要嗅，魚腥也要嗅，在嗅中人能感受人間百味。味覺一直不被重視，但味覺能體驗到酸甜苦辣，人生百態。中醫的望聞問切就是不同于視覺中心主義的身體現象學。中國文化中的“鳥鳴山更幽”突出的是聽覺，“暗香浮動月黃昏”突出嗅覺，中國博大的飲食文化突出的是味覺，美味佳肴總是中國人所渴望的。

人的發展是多尺度的全面發展，視覺只是一個維度，視覺中心主義的人生目的是單向度的，生存論角度的人生發展需要五官的體驗全面發展，而非單一的目的。后現代正在開創人的發展的新時代，它將突破視覺中心主義，展現人的發展的更寬廣的境域。美國教育家杜威的教育無目的論在一定程度上就是對視覺中心主義霸權的反抗，“我們要提醒自己，教育本身并無目的。只是人，即家長和教師等才有目的;教育這個抽象概念并無目的。所以，他們的目的是無窮的變異，隨著不同的兒童而不同，隨著兒童的生長和教育者經驗的增長而變化”在此基礎上，杜威提出了教育三命題：教育即生長，教育即生活，教育即經驗的改造。其旨趣無非是擺脫目的的宰制而促進入的全面發展。

3 人生的執著與坐忘

現行的人生觀理論在關于人生態度的論述中總是強調認真、務實、樂觀、進取，此四者可用佛家一語來概括：執著。其意思是穩穩地拿住，執著作為一個概念來自印度教，意味對某一事物堅持不放，追求不舍，不能超脫而釋然。執著是一種堅守的可貴品格，但過分的執念往往是一種悲劇。故佛家又提出破執著的主張。執著的過分從而產生迷執，而迷執是煩惱的根源，故要破執。破執不是放棄一切，而是要以退為進，以守為攻。這樣的例子比比皆是。三國中司馬懿與諸葛亮對決的方法就是堅守不出，以靜制動，最終把諸葛克死五丈原。預先取之必先予之的舍得方法深的精要。舍得最早出自易經，舍得就是一種人生哲學，舍與得是對立統一的矛盾關系，人生不過是一舍一得的往復而已。在這方面，馬克思主義經典作家列寧給我們做出了表率，而且做出了理論論證。列寧認為，正當的妥協是必要的，并且給妥協下了一個定義：“為了同別的政黨達成協議而在某些要求上讓步，放棄一部分自己的要求，這在政治上稱為妥協。”他指出：“十月革命后，國際共產主義運動中一些‘左派的革命人士，他們為了反對第二國際領袖們的妥協叛賣政策，提出了‘不向任何勢力妥協的主張。他們認為，凡是妥協的都屬于機會主義。這種觀點顯然是錯誤的。”恩格斯也通過反對布朗基主義者“不在中間站停留，不作妥協”的說法，主張原則性與靈活性的統一。1918年蘇德《布列斯特合約》就是妥協的結果。列寧指出;“在布爾什維主義全部歷史中，無論在十月革命前或十月革命后，都充滿著實行機動、通融、妥協的事實。”退一步海闊天空，生活處處有妥協和讓步，市場經濟條件下買賣雙方的討價還價就是一個妥協的過程，各讓一步達成交易，實現雙贏，各取所得。

與執著相對的、更為徹底的是道家的坐忘。《莊子大宗師》云：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大道，此謂坐忘。”在《逍遙游》中提出了“至人無己，神人無功，圣人無名”的理念。坐忘正是達到圣人、神人的通道。坐是停下來、靜下來，忘是超越世俗現實規則和名利之后的無掛礙狀態。心齋是通達坐忘的方法，心齋是拋棄感官欲望，用虛無之心對待萬物。

4 人生的價值與意義

人生價值分為自我價值與社會價值，此乃人生價值論的基本看法。人既要滿足自我又要滿足社會，在滿足社會中滿足自我，以滿足自我為立足點來滿足社會。體現了個人與社會的統一。問題在于價值是否是人的最高追求？價值能否讓人安身立命？這就要追尋人生意義問題。價值與意義直接相關。

價值的發生根據是人的非自足性，即人經常處于匱乏狀態和由內向外的釋放狀態。這就需要與外界進行物質、能量與信息的交換。價值存在的另一根據即生活資料的稀缺性。從價值形式來看，一是物質價值，一是精神價值。意義產生于價值實現之中，由匱乏狀態的解除而產生的愉悅之感即為意義，意義是價值在主體方面的實現。價值只是意義的前提，由價值到意義需要主體的意義構造，意義可以大于、小于、等于價值，此埋下了價值與意義背離的根基。

人是一個物質性存在，也是一個精神性存在，在古代社會，物質生產極度匱乏，人類超乎尋常地挖掘自己的心智力量，創造了大量精神產品，即使是物質性的采集狩獵活動都打上了精神色彩，自己生產，自己消費，自己享用自己的勞動，勞動是辛苦的，但生活充滿樂趣。價值與意義天然合一。進入近代以后，勞動與資本發生分離，勞動產品只有與生產者分離才能實現其價值，這就是勞動的異化，勞動者不消費自己的產品，消費者不消費自己的勞動，消費者消費的是物，而非勞動者的人性光輝，此埋下了意義失落的禍根，而且現代物質生產的大發展并未催生人的精神與之匹配，相反，道德、審美、宗教伴隨物質商品的積累而進一步式微。

意義失落的外在表現是人與自然的疏離、人與人的疏離、身與心的疏離，這些疏離使人的親緣性喪失。人與自然有本己的親緣性，然而在現代城市化運動中，人遠離了大自然，生活工作在水泥和鋼筋的樊籠之中。人與人之間是買與賣的關系，肉身很近但心理距離很遠，雙方的利益博弈關系是雙方心力交瘁。人勞心傷神而肉體得不到鍛煉，身心關系惡化，心理疾病激增。

意義失落的內在表現是精神生產的式微，精神活動的生產者與享用者具有原始的統一性，精神生產本來意義上是為自己的，不是用來交換。首先被創造者享用，然后才能被他人理解，創造精神價值的過程也就是體悟意義的過程，物質產品是一次性消費，而精神產品則具有累積效應，不因消費而減少，反而增多，意義無窮。正是精神生產的式微才造成意義的失落。

人類走出意義失落的路徑只能是發展精神生產，彌合人與自然、人與人、人與自我的裂縫，體現人的存在的親緣性。這將是一個新時代的開辟——精神生產時代的到來。

參考文獻

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