萬杉論壇：生態文明與佛教研討會綜述

劉海燕

(中州大學 學報編輯部，鄭州 450044)

一、生態文明的歷史傳承與時代創新·佛教思想中的生態文明

胡振鵬(南昌大學教授，博士生導師，江西省原副省長，江西生態文明促進會會長，廬山慶云文化社名譽社長)：人類必須以更前瞻的眼光，更高的責任感，轉變傳統的自然觀、價值觀和倫理道德觀，汲取中國傳統文化的智慧，調整對待自然的觀念和態度，控制自身的行為，不能把自然作為無限索取、任意支配的對象，從自然的“征服者”轉變為人是自然界的一員，尊重自然規律，在向自然索取的同時，也回饋自然，有目的地保護與建設生態環境系統，在最大程度上與自然和諧相處。

王先霈(湖北省作家協會主席，華中師范大學文學院教授、博士生導師)：生態學研究的重點，是人類與其他生物的關系。依照對于人類在地球和宇宙中的地位的看法，可分為人類中心主義和生態中心主義。在人類中心主義看來，人類的生命是珍貴的，其他一切生物生命的價值要用它們對人類生存的意義來衡量，所以，就有益蟲和害蟲、國家一級和二級保護動物和植物等種種名目，它們的認定，就是人類利益的標準，倘若人的認知變了，害蟲也可以變成益蟲。而在生態中心主義看來，一切動物的生命都有其價值，這價值與人類對它們的認知無涉，所有動物以及植物的生命應該得到與人類的生命同等的尊重與保護。

佛家的基本信念是眾生平等。眾生平等的核心是生命權的平等，每種生命都需要尊重。因此，佛教戒殺生，把殺害牲畜等一切有情之生命看作是十惡業之一。這里也潛藏了一個悖論，素食吃的是植物，植物也有生命，難道吃植物就不是殺生嗎？人類要生存，不進食就會失去生命，絕對的戒殺辦不到。地球上的生物鏈是億萬年形成的事實。這個事實使生態中心主義、使佛家的學說難以圓滿自洽。弘一大師和豐子愷先生是虔誠的佛教徒，是自覺的身體力行的生態主義者，他們主張保護一切生物的生命權。他們共同創作了《護生畫集》，豐子愷作畫，弘一大師配以詩文。他們在畫集中說，可以用扇子驅趕蒼蠅蚊子，但不能撲殺……他們也承認地球上生物鏈的無法打破，承認人不可能完全避免侵害其他生物的生命，客觀上提出了尋求眾生平等的更加縝密的理路。他們所遇到的困難也是西方生態中心主義者所遇到的困難。生態學家、倫理學者一直在尋找化解這一悖論的途徑。

我覺得，佛家的著述言論里，有不少相應的思想資料，值得我們重視。首先，對于“殺生”，佛教的典籍常常并不局限于從一時一事去看待，而是把大千世界作為整體，放在流轉中來看。不殺生，并不是無分別地徒勞地阻止一切生物個體的死亡，而應該理解為維護地球良好生態，遏制地球生態的惡化，使得地球環境良性地流轉發展。人類作為高等的創造了文明的動物，應主動協調人群之間、當代與和后代之間、人類與各種生物之間的利益；必要時放棄個體的、部分族類、部分人群的利益，維護地球長久的生態利益。佛教，尤其是大乘佛教，正是以眾生的快樂為快樂，以眾生的利益為利益。

釋慶道(湖北武漢古河禪寺住持)：佛教文化中所蘊含的生態文明思想體現在以下幾個方面：佛國凈土世界是理想的生態王國，眾生平等是佛教生命倫理的思想核心，慈悲護生是實現生態文明的重要途徑，和諧相生是生態文明的內涵所在，心靈環保是生態文明的至高境界。

釋仁靜(廬山萬杉寺監院，廬山慶云文化社副社長)：佛教是重視自然生態保育的宗教。佛教里的殺戒、因緣觀、正報依報思想，對自然生態起著保護作用；歷代僧人建寺，高僧護持林木的情懷，“一花一草無不是禪”，其眾生平等的意識和慈悲心，維持并保護著生物的多樣性。

青青(《河南日報》三門峽記者站站長，作家)：《訪寺記》一書是我多年來走訪寺院的結果。我走訪了100多座寺院，這些寺院大多數都在山里。在訪寺的過程中，深感佛教是重視自然生態的宗教，佛教寺院與自然環境之相融相生。

自古以來，寺院建筑常與山林融合，不破壞森林環境，寺院環境保護了自然生態，而自然生態又使寺院格外清幽出塵；僧人修行力求淡泊簡樸，不侵犯自然資源，都是與萬物同體共生的表現；歷代的高僧大德，植樹造林、整治河川、珍惜資源，倡導戒殺素食、放生護生，更是自然生態的具體實踐者。

在訪寺的過程中，我發現佛教徒們不僅用心維護寺院及周邊的環境，而且廣泛參與植樹造林活動；很多寺院已經開始倡導文明進香，禁止燒有污染的香，以減少污染；提倡用鮮花供佛，不使用塑料假花，以解決假花難分解的難題；提倡資源回收，節水節電的細節隨處可見；許多僧人的衲衣補了又補，居室里一床一桌一凳，簡樸至極；他們信奉“一日不作，一日不食”，在寺院周圍空地里種菜，種糧食，把勞動作為修行的一部分。他們這些生態環保的作為和意識，應在全民中推廣。

二、佛教美好生活愿景勾勒·農禪的生態釋義

張嘉如(黃河科技學院兼職教授，紐約市立大學布魯克林學院副教授，宗教生態學學者)：在現實生活里，美好生活到底是什么?人類的幸福、動物福祉與環境凈化是一體的。佛教作為一種實證的宗教，有著以慈悲為主導的關懷論述和長久的僧團傳統，可以為我們當今思考社區建設提供一個很有價值的參考點，也可以作為我們銜接社區行動與學術界生態論述的一個平臺。

“美好的生活”與精神安全感：美好生活的愿景是建立在精神安全感上。從佛教的角度來看，缺乏精神安全感的根源為無名，就是迷、對生命根本錯誤的理解。一個缺乏生命安全感的人，無法過一種全然美好快樂的生活。在生命表現上多半呈現出來的就是貪生怕死，希望在一生中得到更多的財力、名利和權力。在集體層面上，一個沒有精神安全感的社會，容易出現拜物拜金的風氣，耽溺物欲。當前物質文化最可怕的地方在于它的物質安全感取代了精神安全感。佛教的緣起觀、修行和解脫，可以作為當今討論精神生態的參考。美國當代生態批評學者墨頓教授(Mimothy Morton)認為，生態不僅關乎全球變暖，也不僅關乎人類和非人類之間的關系，真正的生態精神更關乎愛、絕望與慈悲。

佛教美好生活觀與僧團的重要性：佛教更接近生態哲學，因為它的美好生活或幸福觀是“不二”的，它與外境是一體的。在當今世俗化的社會，許多現代科學對幸福、快樂的論述也多半放在個人主義的視角里。而亞里斯多德提出的美好生活基本上基于社會社區，人的福祉受到社會條件的限制，此限制影響到個人創造美好生活的條件與想象。在對美好生活觀的理解和實踐上，佛教與亞里斯多德有相似之處，但也有不同之處。首先，與亞里斯多德一樣，佛陀相信人的善與惡皆出于人性。亞里斯多德認為理性可以作為道德指導方針，而佛教不以理性取徑，因為理性為思想的產物，屬于六識的部分，佛教承認的只有慈悲心，也是“無我”精神境界的顯露。佛教的利他主義與西方的道德論述不同，它并非出于對集體的道德責任義務，而是出于無我觀及其體現出來的慈悲心。其次，與亞里斯多德一樣，佛陀也重視訓練和教育，但與亞氏不同，他把道德、修行與實證后所得的經驗結合在一起，也就是戒定慧三無漏學，并創造僧伽制度，提供一個社區空間讓大眾能夠共同生活、共同修行。從入世利他的心行之中，達成無我的自在解脫境界。由此可以看出，以利益眾生為主的僧團建構和護生傳統，可以作為當今生態社區建構的理論參考。

宋麗麗(清華大學外文系副教授)：深層生態學認為，如果不從人自身的發展觀念與生存方式上改變，而僅僅依靠技術的力量，人類只能在邪惡的怪圈里打轉，其結果是陷入更大的危機之中。因此，深層生態學對人自身的改變提出了自我實現、生態智慧以及共生平等的發展觀念。在深層生態學的帶動下，近幾年出現了倡導簡單樸素的生活方式，回歸土地，能動地走出危機，維護與有機及無機自然環境互相依存的關系。深層生態學的自我實現、生態智慧以及共生平等的發展觀念，與農禪的融禪于農、以農悟道的禪修行為產生了交集，某種意義上可以說農禪是深層生態學的現實維。

農禪始于隋唐時代的道信，在黃梅雙峰山率500信徒定居，改變了僧侶們依靠自己乞食和施主布施的修行方式，立足一方土地生產食物，開啟把農事勞動生產納入禪修之中。百丈懷海是農禪的確立者，他確立了農禪成為農業糧食生產與禪修并一的制度，有“一日不作，一日不食”的規定。勞動在禪修中的地位被確定下來，并身體力行，實踐眾生平等。農禪的歷史發展過程折射著兩個層面的生態智慧：其一是精神上的自我實現，或戒定慧需要最大限度地守護一方土地，繁榮一方萬物；其二，勞作對于生命而言是必不可少的，是心性自在不變的媒介。

勞動、守護一方土地以及土地生命共同體的美麗與穩定，正是工業化之后急需張揚的生態智慧。隨著農業化、化學化農業在全球范圍內的普及，殺蟲劑、化肥、除草劑的濫用，極大地破壞了土地生命共同體的健康。工業化的農業把人與自然隔離，讓人類遠離勞動、遠離一方土地，同時也遠離了人生存的根本。農禪的自我實現、自給自足以及勞動修行的生態內涵具有帶領人們回歸自然的定力。湖南的藥山寺、江西的曹山寶積寺以及北京的龍泉寺，重新興起的農禪，賦予了有機農業深層生態學的意義。

三、先哲詩人的生態思想及生活方式對當今時代的意義

傅修延(江西省社會科學院原院長，江西師范大學校長，資深教授，博士生導師)：詩人陶淵明《歸田園居》中的“種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”等，令躬耕田隴煥發出動人的詩意光輝。陶淵明在詩歌美學史上開拓出的勞動之美，與田園之美一起構成了桃花源想象的魅力所在。這一想象使桃花源之類的山間盆地擺脫了平庸，讓人看到那是一個靈魂與肢體都能獲得安頓的所在。在社會形態由工業文明向生態文明轉型的當下，我們回頭再看陶淵明，就會發現無論是在桃花源想象中，還是在個人的生活實踐中，這位偉大的先行者都在倡導一種“資源節約型”加“環境友好型”的生活模式。我們應從中汲取教益，讓這種文化基因代代相傳，這也許是當前陶淵明研究的最大意義所在。

王曉華(深圳大學文藝學研究中心副主任、教授)：從地理學的角度看，萬衫寺所在的廬山是中國生態群落中的標志性存在。無數動植物在這里繁榮生長，眾多文化名人在這里詩意地棲居。陶淵明就是生長于此的田園詩人。他因退隱鄉野而成為亙古的傳奇，因淡泊明志而演繹了簡單生活的古典范本。1500多年過去了，但他的故事依然引發無限的遐思。對他感興趣的不僅是傳統的隱士，更有我們這些生態主義者。我們從他淡泊的生活態度中發現了拯救性力量，看到了再造桃花源的希望，開始了這次朝圣之旅。此次會議在他的故鄉召開，實際上是向其致敬的一種方式。

胡迎建(江西省社會科學院贛鄱文化研究所原所長)：陶詩中對村莊庭院、附近樹木、遠處嶺陸、湖水洲渚都有生動的描寫，以悠然之心看自然之物，心物交融，物我無間，展現了人與自然的和諧。他寫心態有樂：知足樂，飲酒之樂，與鄰為友之樂，尚友古人之樂，讀書之樂；心態有悲:以飲酒與賞菊為消憂解愁之方式。陶淵明影響大的原因：自身氣節高，辭官不做，甘貧樂道；客觀上社會意義大，歷代士人失意，多以陶淵明來安慰自己，以恬淡之心看待得失。

劉晗(華北水利水電大學外國語學院副教授，文學博士)：蘇軾一生與佛教結緣頗深，對不二法門有著精深的研究和獨到的見解，有著戒殺生的慈悲心、尚素樸的生活方式、與天同一的虛空心境，其濃郁的佛教情懷蘊含著萬物平等、敬畏生命、天人合一的生態智慧，是北宋文人服膺的“居士”。

蘇軾一生宦海沉浮，漂泊不定，每到一處，無論如何困窘，總是買田筑屋，遍植林木，再植以瓜果蔬菜，努力營造一方富有詩意的居住場所。為鼠常留飯，憐蛾不點燈，一生德及草木、恩施動物。

蘇軾一生多窮困潦倒，即使身處富貴之境，也始終抱持素樸勤儉的生存理念，過一種簡單、素樸的日子。他視“甘脆肥濃”之物為養生大忌，提倡親近自然、樸素簡淡的飲食方式。在蘇軾的詩文中，隨處可見許多有關素食養生的內容，如枸杞、菊花、蔓菁、薺菜、桃花等，均為詩人所喜愛。

四、生態文化研究的中國問題與中國經驗·日常生活應有佛學和生態文明的維度

王茜(華東師范大學對外漢語學院副教授)：談論生態批評的中國問題與中國經驗，必然要包含與中西古今的對話精神。在今天這個全球化的時代，所謂中國問題和中國經驗不是傳統固有的，而是在中西文化交流對話、現代和傳統對話的視域中生成的。如生態批評在使用某些傳統的概念話語時，應當首先將他們還原到它所在的具體生活世界中去，查看它們在其所在的歷史時空中所起的作用；進而明確其當時所在的具體生活世界與我們所在世界的差異性，然后才能就其對當代世界的價值和適用性做出判斷，而不是直接將其從歷史語境中抽取出來，直接應用于當代問題的闡釋與回答。

紀華傳(中國社會科學院世界宗教研究所研究員、佛教研究室主任)：佛教中國化的過程既是佛教不斷適應中國社會的過程，同時也是中華文化對外來的佛教文化創造性吸收和發展的過程。佛教中國化的前提是中國文化中的包容精神。佛教之所以能夠成功實現中國化，還與佛教中自身建立在緣起理論基礎上的圓融平等、慈悲利他、中道智慧與凈心行善等內容是分不開的。所謂緣起，就是指一切事物和現象，都是因為種種因緣條件和合而成的，沒有獨立自存和永恒不變的事物。一切事物和現象都是互相依存、和合共生的，所以人與人、人與自然都處在互相依賴、互相聯系之中。同樣，不同民族、不同國家、不同宗教共存于這個世界上，也存在著千絲萬縷的聯系。佛教的緣起理論及其圓融平等、慈悲利他等思想，對于增進不同文明的交流互鑒、緩解因宗教間的不寬容而帶來的沖突和暴力，具有積極的意義。

在佛教中國化的過程中，僧團組織制度方面適應了中國傳統的農耕文明，形成獨具特色的農禪并重的傳統。在中國佛教史上曾出現過道安大師的尼僧規范，后來百丈懷海禪師創始的禪林清規成為中國佛教的主體性制度，形成了農禪并重的優良傳統，這也是中國佛教制度的一大特色。

劉海燕(《中州大學學報》編輯部編審)：我們的日常生活應有佛學和生態文明的維度。近年來，我國基礎教育、義務教育中的生態環境教育，已經提到了非常重要的地位，但教育過程中存在著種種復雜的問題，教育效果也不僅僅是課堂教育所能完成的，教師、學校管理方、社會生活環境等，都影響著教育的效果。首要問題是，學生所接受的課堂教育，在社會生活中得不到印證，造成了認識和生活的疏離，隨著環境的改變，功利性認知很快就會取代生態性認知。怎樣讓生態性認知在一個人的心中扎下根，讓人心回轉?

1.教師、學校管理者的日常生活中應有佛學和生態文明的維度，潛移默化，而不是灌輸生態教條。踐行高于知識。2.社會各界，如餐飲、服飾、各種消費、娛樂界等，倡導簡約、綠色為美學生活的標志。3.研習佛法，深悟世間原初之道，和世間萬物美好相處，自我的佛法修煉亦是生態踐行訓練，惠及自我也惠及萬物。4.作為一個教育工作者，自我心智的高度，就是教育的高度。自我對成功、生命、文化等，都應有超越時潮的理解和堅持。

總之，讓簡潔、天然、綠色理念和仁愛之心融入我們的日常生活中，讓我們的心變得安寧美好一些，從有益于地球和宇宙的立場，而不僅僅是國家、單位和個人的立場，來思考和做事。

張云江(華僑大學哲學與社會發展學院教授)：現代生活節奏的加快，競爭的激烈，物欲和信息的膨脹等，使現代人越來越焦慮，心理問題也越來越多。在改善個體心靈生態方面，佛教禪修有其無可替代的價值與作用。方法之一是坐禪，心理習慣的改善；方法之二是觀念的調適。

五、生態文明建設的借鑒及提議，以萬杉寺和廬山區域為例

項鏡泉(國家財政部財政科學研究所研究員)：廬山生態文明建設應按廬山市全境域統籌規劃，起點應高；要樹立科學的發展理念，全面貫徹落實黨的十九大報告中的生態文明建設思想，把創新、協調、綠色、開放、共享“五位一體”作為總體布局，堅持質量第一、效益優先的方針，摒棄片面追求GDP快速增長的思想和行為。生態文明建設絕不能孤立進行，必須與當地的社會經濟發展、人類文化的傳承和自然條件變化規律等緊密結合起來綜合協調進行。

賀偉(江西省廬山管理局作家協會主席)：幾千年來，人類在廬山所進行的宗教、教育等方面的活動以及近代涌現出的別墅山城，都十分注重與自然山水的融合，所建的寺廟道觀、亭臺路橋、書院學堂、民居別墅都與自然山水交融輝映，促進了廬山生態文明的發展和完善，“天人合一”的境界在此得到了體現。

李勤合(江西九江學院廬山文化研究中心副教授)：廬山文化作為中華文化中一種有代表性的區域文化，尤其是以杏林為代表的道家生態文化、以桃源為代表的儒家生態文化(陶淵明不僅貢獻給中國文化悠然自得的田園詩，更貢獻給中國文化一個以桃源為代表的儒家生態文明理想)、以萬衫為代表的釋家生態文化、以牯嶺為代表的現代西方生態文化，具有典型的生態文化意義。探求廬山文化中有關生態文化的線索，對建設當代的生態文明無疑具有重要的意義。

張昭希(黃河科技學院生態研究中心辦公室主任、館員)：就生態文明建設來說，首先需要轉變自身對生態環境的認識，擺正和生態環境的關系；真正深刻認識到人類和生態環境的關系，才有可能從生態環境的各個方面進行改善和調整，達到人與自然的和諧統一。

釋能行(廬山慶云文化社社長，廬山萬杉寺住持，江西省佛教協會常務理事)：萬杉寺為廬山五大叢林之一，歷來屬于禪宗寺院，因生態而得名，宋代高僧太超禪師種植杉樹萬株，受到宋仁宗皇帝敕封寺額“萬杉寺”。

萬杉寺的歷史和生態實踐，為當代生態文明建設提供以下參考:1.傳承千年的生態文化。蘇轍賦詩:“萬本青杉一寺栽，滿堂金氣自天來。”朱熹造訪萬杉寺得詩句：“門前杉徑深，屋后衫色奇。”2.充滿靈性的生態環境。萬杉寺坐落于名山名湖之間，背靠廬山慶云峰，南鄰中國最大淡水湖——鄱陽湖，擁有得天獨厚的自然環境。萬杉寺的生態之美，不僅在于它的自然之美，而更在于它的靈性之美。它的靈性之美，首先體現在建筑上，深山藏古寺，萬杉寺的殿閣樓臺、飛檐翹角在青山綠水的掩映下，宛如畫境。3.自凈其意的生態精神。指通過斷惡行善的修持來凈化自己的思想意念，從而達到凈化內心、身心清凈、回歸到物我一體、澄明空寂的本有自性，這是佛法修行的核心。4.和合共濟的生態文明。萬杉寺千年的生態實踐，體現的是理論聯系實踐的和合共濟，心靈與環境的和合共濟，精神與物質的和合共濟。

作者補記：廬山市原名星子縣，即田園詩人陶淵明的故鄉，會議在此召開，也表達了對這位簡約而詩意地生活的生態先賢的敬意。由會議發起者魯樞元教授提議，此次會議餐均為素食，也體現了生態學者的踐行理念。在大會及小組發言中，廬山籍及廬山本地的學者，對廬山區域的生態現狀充滿憂患意識，他們的歷史記憶和強烈呼吁令聽者動容，正如艾青的詩句，“為什么我的眼里常含淚水? 因為我對這土地愛得深沉”。