佛教的生態智慧及實踐

能 忍

(廬山慶云院，江西 廬山 332800)

工業革命以來，人類開始了飛速發展的進程，在物質生活得到極大豐富的同時，也帶來了嚴重的環境污染和生態破壞，因此，保護我們賴以生存的地球已成為全人類的一大共識。近年來，我國高度重視生態問題，黨的十八大報告指出：“建設生態文明是關系人民福祉、關乎民族未來的長遠大計。”黨的十九大報告進一步強調：“生態文明建設功在當代、利在千秋。我們要牢固樹立社會主義生態文明觀，推動形成人與自然和諧發展現代化建設新格局，為保護生態環境作出我們這代人的努力。”生態文明建設是一項系統工程和全局工程，它關系到社會生活的大局，因此應當眾緣推動，和合共濟，需要包括佛教界在內的各界人士同心同德，共同擔當。

在2016年4月召開的全國宗教工作會議上，習近平總書記指出：“支持各宗教在保持基本信仰、核心教義、禮儀制度的同時，深入挖掘教義教規中有利于社會和諧、時代進步、健康文明的內容，對教規教義作出符合當代中國發展進步要求、符合中華優秀傳統文化的闡釋。”佛教作為世界三大宗教之一，作為中華民族傳統文化的重要組成部分，應當積極承擔時代賦予的責任和使命，為生態文明建設出謀劃策、奉獻智慧、貢獻力量。

一、生態危機的根源

200多年前工業革命之初，黑格爾就曾預言：“當人類歡呼對自然的勝利之時，也就是自然對人類懲罰的開始。”[1]602今天，先哲們的預言顯然已成為現實，人類正面臨種種生態危機：人口膨脹、全球變暖、能源短缺、森林面積銳減、臭氧層破壞、土地荒漠化、自然災害頻繁、淡水資源日益枯竭、垃圾成災、污染物排放量劇增、物種加速滅絕等。

生態危機已嚴重威脅人類的健康和生存，這迫使有識之士不得不對生態危機的根源進行反思。學者們提出了生態危機的人口根源論、科技根源論、經濟及制度根源論、道德根源論和文化根源論。人口根源論認為，生態危機在一定程度上是人口問題，不顧生態承載極限的人口過度繁殖是導致生態危機的根源。科技根源論認為，生態危機的根源是現代科學技術，新技術在取得經濟上勝利的同時也是生態上的失敗。經濟及制度根源論認為，資本主義制度是造成西方乃至全球生態危機的根本原因。道德根源論認為，生態危機的根源在于道德僅限于人與人之間而不涉及自然，他們將矛頭指向人類中心主義。文化根源論把生態危機的根源歸結為現代社會的生存危機和文化危機，認為生態危機的癥結在于我們現有的社會機制、行為模式和價值觀念。[2]11-12

佛教認為，人之所以陷入種種煩惱和困惑，其根源在于“貪”“嗔”“癡”， 《大智度論》卷第三十一中說：“有利益我者生貪欲,違逆我者而生嗔恚,此結使不從智生,從狂惑生,故是名為癡。三毒為一切煩惱根本。”[3]當然，佛教的“貪”“嗔”“癡”并非是針對生態問題所提出，但從佛教的認識論分析，生態問題的根源就是人類的“貪”“嗔”“癡”。按照佛教的通常說法，人的貪欲一般分為飲食、睡眠、男女、財富和名利五種。人的欲望就像一個無底洞一樣，古人有一個成語叫做“欲壑難填”，很形象地詮釋了欲望的這一特性。欲望是沒有止境的，當欲望得到滿足之后，將會產生更大的欲望；倘若欲望得不到滿足，則會生起嗔恨心。《大乘五蘊論》中說：“云何為嗔？謂于有情樂作損害為性。”嗔心一起，便生仇視、怨恨和損害他人的心理，最終導致沖突和戰爭的爆發。“癡”又作無明，《俱舍論》中說：“癡者,所謂愚癡,即是無明。”佛教修行的根本就在于覺悟，從而獲得智慧，破除無明，不為貪欲所累，遠離嗔恨和愚癡。

從生態的角度來說，人類滿足欲望的代價歸根結底是消耗、危害大自然。呈幾何級數急劇增長的欲望,所對應的只是日益貧乏的地球資源儲備,甚至只是業已失去平衡的生態環境。[4]45經濟主義的文化強調的是發展和消費的欲望，這種欲望使人們濫用對于別的存在物的控制能力，而且不會去關注他物的合法權益。這種無限的欲望根源于人性。

相比于對資源無節制的開采，“生態殖民主義”和戰爭對生態環境的破壞則更加可怕。“生態殖民主義”是指一些發達國家為了本國的利益，依靠資本壟斷和技術優勢，對本國資源進行保護，對發展中國家進行掠奪性開發，以消耗別國資源、污染別國環境、破壞別國生態為代價獲得本國經濟利益，這種行為既是對別國的生態侵害，也是對自然環境的不負責任。當這條不歸之路越走越遠，則必將導致戰爭的爆發，震驚世界的一戰、二戰，也是各資本主義國家為爭奪資源而展開的戰爭。從20世紀中葉開始，人類已經掌握了足以毀滅自己或摧毀地球的武器和手段：核武器、生化武器；出現了各種新的戰爭形式：信息站、網絡戰、氣象戰、基因戰等，可以說，爆發任何一場大規模戰爭都將是人類環境空前的災難。因此，防止爆發新戰爭，特別是世界性戰爭，對環境保護是第一位的。[5]73

二、佛教的生態智慧與心靈環保

心態決定生態，心境牽動環境，生態問題是關于人與自然的關系問題，歸根結底還是人類心靈的問題，人類若想更好地處理外在的生態問題，必須先解決好內在的心態問題。近代佛教界根據《維摩詰經·佛國品》中“若菩薩欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈”[6]538，提出了心靈環保的理念，較好地詮釋了佛教的生態理論，成為佛教生態智慧的重要結晶，得到了社會各界的廣泛認同。隨著研究的不斷深入，心靈環保的佛教理論也正在不斷豐富和發展。

1.心靈環保要以少欲知足對治貪心

佛教將世界劃為三界：“欲界”“色界”“無色界”。人類生活在欲界當中，欲望是人的本性之一。人基本的欲望有飲食、男女和睡眠，孔子也曾說，“食色，性也”， 既然欲望的存在是一個現實，那么人應該如何善待自己的欲望呢？在《佛遺教經》中,佛陀告誡弟子:

汝等比丘,當知多欲之人,多求利故,苦惱亦多;少欲之人,無求無欲,則無此患。直爾少欲,尚宜修習,何況少欲能生諸功德。少欲之人,則無諂曲以求人意,亦復不為諸根所牽。行少欲者,心則坦然,無所憂畏,觸事有余,常無不足。有少欲者,則有涅槃,是名少欲。

欲望并不能給人帶來真正的快樂，欲望的滿足不過是一種刺激的快樂而已，這種刺激性快樂的反面是內心的空虛。過多的欲望其實是生活的累贅，人應當盡力地克制自己的欲望，古人說，“良田千頃，食不過一日三餐；廣廈萬間，睡不過三尺之榻”。當然，人類的生存和發展需要依靠欲望，但是如果讓欲望吞噬了我們的清凈心，則得不償失。

孟子說“養心莫善于寡欲”，論語中講“無欲則剛”，到朱子的理學則發展成“存天理、滅人欲”，可見儒家所提倡的修為是很重視節制欲望的。相比于儒家，佛教對于克制欲望的要求則更加具體、更加嚴格，佛教不但在理論上要求制欲，在生活當中更是制定了很多的戒律，嚴格規范了修行人的物質生活，比如八關齋戒當中“過午不食”“ 不香花曼莊嚴其身，亦不歌舞倡伎”等。

欲望的產生常常是因為得不到滿足，而人恰恰對得不到或難以得到的東西更加渴望，因此，要克制欲望，人應當要有知足的心態。釋迦牟尼在《佛遺教經》中說:

若欲脫諸苦惱,當觀知足。知足之法,即是富樂安隱之處。知足之人,雖臥地上,猶為安樂;不知足者,雖處天堂,亦不稱意。不知足者,雖富而貧;知足之人,雖貧而富。不知足者,常為五欲所牽,為知足者之所憐憫,是名知足。

心靈環保的第一項工作是對治人的貪心，對治貪心的方法在于少欲知足。古人言，知足常樂，知足之人還會常懷感恩之心，勤儉惜福，不但內心歡喜自在，而且淡泊名利，受人尊敬，利人利己。倘若人人都能擁有這樣的心態，那人類對自然的索取就少了，人和自然也就和諧了。

2.心靈環保要以慈悲心對治嗔心

《華嚴經》云，“一念嗔心起，百萬障門開”。憤怒會讓人失去理智，容易讓人沖動犯下錯誤，心靈環保要求我們以慈悲心來對治嗔心。

慈悲是人們對于佛教的普遍認識，慈是予樂的意思，悲是拔苦的意思。《大智度論》卷二十七中說：“大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦。”慈悲是佛教的愛，這種愛不僅限于人與人之間，而且擴展到大自然，遍及一切生命。這種愛超越了“家庭”“族群”“國家”“人類”的分別，超越了“職業”“階層”“文化”“宗教”的藩籬，兼顧出世的解脫信仰和入世的人文關懷。[7]99這是一種只有奉獻、不圖回報的愛，《華嚴經》云：“不為自己求安樂，但愿眾生得離苦”，正是對慈悲奉獻精神的極佳詮釋。

佛教的慈悲之所以如此廣博、超越界限，在于佛教對生命共同體的認識。《大乘本生心地觀經》將其稱為“無緣大慈、同體大悲”，并有如下記述：

無緣大慈攝眾生，猶如一子皆平等。

如來能以無緣慈，饒益眾生成勝德。

然諸眾生即是我身，眾生與我等無差別，是大菩薩發起如是同體大悲無礙愿已。

無緣就是沒有條件，同體就是我與眾生是一個共同的整體，也正是因為同體，所以才是無條件的。正是基于這樣的整體論認識，注定了佛教的生態理論必定是一種生命共同體的建構，慈悲精神的生態表達必定是尊重生命、珍惜生命、珍愛自然、保護自然。如《菩薩本生鬘論》記載：

“佛行時，其足去地，離于四寸，有三種因：一者憫地有蟲蟻故，二者護地有生草故，三者顯現佛神足故。”

慈悲的基本要求是不殺生，在佛教的所有戒律當中，“戒殺”是排在第一位的。所有生命都有好生惡死的天性，也都有獲得生存的權力，作為生命共同體的成員，人類應當無條件地尊重其他生命，這也是尊重人類本身。

在慈悲的實行上，人應當學習大地。大地乘載了萬物，人們從大地上得到食物和滋養，卻將垃圾返還給大地，即使這樣，大地仍然一如既往地養育著人類，這種以德報怨、無我奉獻的精神正是慈悲的體現。做人也應該像大地一樣，胸懷慈悲，厚德載物。據《法句經》記載，有慈悲心的人能獲得十二種利益，殊勝吉祥。

3.心靈環保要以智慧對治愚癡

只要貪心不止，那么對資源的過度開發就不會停止；只要嗔心存在，那么對環境的肆意破壞就不會罷休。這張力歸根結底還是人類認識上的愚昧，也即“癡”或無明，因為不懂世事因緣和合、無我無常之理，從而貪著“我執”，欲望橫生。對治無明和愚癡，要以般若智慧。六祖慧能在《六祖壇經》中說：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。” 可見般若智慧不從外來，人人本來俱有，但為何不能顯現，只是因為我們的心迷失了，我們的心在緣起諸法的相上打轉，無法體會緣起法自性本空的道理。

佛教講萬法從緣起，緣起論是佛教獨特的認識論和世界觀，是佛教教義的精髓和核心。所謂緣起，就是眾緣和合而起，也就是各種條件和合而生的意思，世間的萬事萬物都是因緣所生，又隨因緣滅，一切事物或現象的生起都是相互依存、互為因果、互為條件的過程。《雜阿含經》說：

有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。

此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。

緣起論的核心意涵是“緣起性空”。《中道緣起論》有一首偈子：“眾因緣生法，我說即是空。亦為是假名，亦是中道義。”這里的空就是緣起性空，所謂性空，不是虛無、沒有或者不存在，而是沒有獨立的永恒的實有本性。《分別緣起初勝法門經》中，提到緣起有十一義，趙樸初先生曾將這十一義概括為兩個論點“無常”和“無我”，“諸行無常，諸法無我”是佛教的“法印”，被認為是佛教對宇宙萬物總的解釋。[8]36

緣起法揭示了宇宙萬物的生成規律，從本體界的體性上講，萬物平等，空無自性；從現象界的變化來講，因果循環，次第輪轉。因為自性本空，所以要明心見性，則應當按照《金剛經》所講“離一切相”“應無所住”“無我，無人，無眾生，無壽者”來觀照，這也是禪宗修行的根本之道。從性的角度看，“諸行無常，是生滅法，生滅滅矣，寂滅為樂”，悟了此理，方能找回我們本有的清凈心，顯發我們本有的般若智慧。從相的角度看，天地之間，萬事萬物，都有其發展的規律，而這個規律就是因果相續的關系。當我們明白緣起性空的道理，于內，則身心清凈，舍欲去貪，心無掛礙；于外，則洞明因果，順從規律，尊重自然。

三、佛教的生態實踐：建設人間凈土

人間凈土，是近代佛教發展的過程中，為順應時空因緣而提出的理念。凈是清凈的意思，土是國土的意思，凈土是佛教的理想世界，人間凈土的目標是要把我們的現實世界轉穢為凈，把不美好變為美好。佛教生態智慧的具體實踐就是建設人間凈土。從古到今，佛教為了莊嚴國土，利樂有情，在佛法教義的指導下和清規戒律的規范下，有著十分豐富的生態實踐，這些實踐為人類的生態文明建設做出了重要貢獻。佛教反對戰爭、維護和平，提倡慈悲為懷、尊重生命，愛護自然、保護環境，主張勤儉節約、感恩惜福的生活理念，一直貫穿在佛教的傳承和發展過程中，引導和感化著社會各階層民眾，并以此作為自己的基本責任。

1.反對戰爭，維護世界和平

佛教是和平的宗教，佛教的和平主義傳統最悠久，維護和平的思想和實踐最豐富。[9]佛教始終把傳教弘法與反對戰爭、維護和平聯系起來，在溝通不同國家、地區和民族之間的友好文化的同時，宣揚佛教的慈悲精神和解脫智慧，勸導世人“諸惡莫作，眾善奉行”，從而凈化人心，穩定社會，和諧世界。每當寺院的晨鐘暮鼓響起，許多虔誠的佛教徒都會集在大雄寶殿，為“國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂”而禱告，祈求世界和平，國泰民安。

早在2500多年前佛陀時代，琉璃王糾結大軍，準備攻打釋迦族，當佛陀得知這一消息后，便在琉璃王的必經之路上跏趺而坐。琉璃王看見佛陀坐在一棵枯樹下時，即下車向佛陀致敬，并說：“更有好樹，枝葉繁茂，何故在此枯樹下坐？”佛陀回答說：“親族之蔭，故勝外人。”琉璃王聽后，受佛陀威德感召，率軍原路而返。佛陀出于慈悲之心阻止殺戮的故事，是人類歷史上有關佛教維護和平、反對戰爭的最早記載。

《高僧傳》記載東晉十六國時期，后趙統治者石虎嗜殺成性，暴虐無道，當石虎問佛圖澄什么是“佛法”時，佛圖澄答“佛法不殺。”他還曾對石虎說，作為“帝王之奉佛”，主要體現在“不為暴虐，不害無辜”方面。佛圖澄以自己的特殊身份和后趙統治者的信任，把傳播佛教與促進社會穩定、發展生產、協調少數民族，與漢族的關系緊密結合起來。歷史上還有明末張獻忠屠川、破山禪師止殺的故事，還有玄奘西行、鑒真東渡的故事，佛教的高僧大德在傳播和弘揚佛教、促進文化交流的同時，也為民族友好、國家和平作出了積極貢獻，影響深遠，延續至今。

宗教無國界，佛教充分利用這一點為人類的和平事業造福。世界佛教徒聯誼會、世界宗教徒和平會議、亞洲佛教徒和平會、亞洲宗教徒和平會議等各種組織和會議，一直將和平作為重要議題。2005年，首屆世界佛教論壇在中國杭州舉辦，如今該論壇已成功舉辦四屆，已成為弘揚佛教文化、維護世界和平的重要平臺，推動了世界各國佛教界攜起手來，和合共濟，為促進世界的持久和平與共同繁榮做出了重要貢獻。

2.戒殺護生和素食主義

佛教慈悲的最突出體現就是戒殺護生和素食主義，佛教的戒律當中明確規定了佛子不得殺生，佛制比丘、比丘尼“節夏安居”的一個緣由即是夏季蟲蟻出沒，遠足容易害其生命，不殺生不僅是為了培養人的慈悲心，而且也是為了讓人免造殺業。有一首流傳很廣的偈語這樣說：

千百年來碗里羹,怨聲如海恨難平;

欲知世上刀兵劫，須聽屠門夜半聲。

在佛教經論中，這樣的記載也隨處可見，如《三世因果經》說：“今生長壽為何因？前世戒殺放生人。”

《地藏經》說：“若遇殺生者，說宿殃短命報！”

《大智度論》說：“諸余罪中，殺業最重。諸功德中，放生第一。”

《梵網經》說：“若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。 而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。 一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生。”

《佛祖統記》記載梁文帝、北魏獻文帝、隋文帝、宋真宗等人禁殺放生；被稱為“和尚皇帝”的梁武帝更是直接推動了中國佛教的素食發展，他根據大乘經律親自撰寫了《斷酒肉文》；另據《舊唐史》和《增廣印光法師文鈔》卷二記載，乾元三年(760)，唐肅宗詔天下諸州立放生池，顏真卿篤信佛法，極意護生，在南京清涼山五龍潭自立放生池，并為唐肅宗撰文。唐朝南岳玄泰禪師作《畬山謠》，使朝廷下詔禁止燒山，保護山林生態環境；近代弘一法師和他的學生豐子愷居士一起編繪《護生畫集》，弘揚佛法慈悲、戒殺護生思想等等。在佛教的諸多名山古剎中，隨處可見“放生池”，而且每逢法會，佛教都會舉行放生的儀式。

世人殺生，一般是為了商業利益和滿足口腹之欲。《楞伽經》說：“凡殺生者多為人食。人若不食，亦無殺事，是故食肉與殺同罪。”因此，素食就是對不殺生的最好實踐。幾千年來，佛教的素食傳統得到了很好延續，并被不斷弘揚。時下，素食主義已發展為一種飲食文化，各種各樣的素食餐廳、素食超市在各大城市都能看到，素食已成為現代環保的一種新風尚。除素食外，佛家弟子還抵制使用各種動物制品，如皮草等。

戒殺護生和素食主義對保護生物多樣性和生態系統的完整，對土地、水等資源的保護和解決糧食短缺有著極其重要的作用。素食是消耗非常少的生活方式，是成本最低的化解地球生態失衡危機的方法。素食不僅可以拯救受苦的動物、解決環境危機及氣候變暖，素食還讓每一個參與實踐的個體變得更健康、更慈悲，從靈性上升華自己，使人類社會更和諧，使人和自然更和諧[10]61。

3.尊重自然，順應自然，保護自然

佛教在闡釋人與自然的關系時，有一個非常重要的立場是“依正不二”。所謂“依正”就是“依報”和“正報”，依報指生命依存的環境，正報指生命主體。生命主體和生存環境雖然可以作為兩個不同的東西來認識，但是在共同的存在中，是相互融合不可分割的共同整體，這是佛教整體論的又一體現形式。

基于這種整體論的認識，佛教關于自然的經典論述有《菩薩瓔珞經》，“不敗自然相，相應度無極”。《楞嚴經》中也說：“清凈比丘及諸菩薩，于歧路行，不踏生草，況以手拔。”且佛教戒律中規定僧尼不得隨意砍伐樹木，不得焚燒山林。

植樹護林素來是佛教的優良傳統，在中國佛教史上就有一所因植樹而得名的寺院——江西廬山萬杉寺。北宋年間，高僧太超廣智禪師在廬山慶云峰下植杉萬株，育林有功，造福鄉民，得到宋仁宗皇帝欽賜寺名“萬杉寺”。如今，萬杉寺依舊延續植樹造林、育林護林的傳統，而且還與林業部門取得合作，支持周邊的山林防火工作，成立野生動物保護基地。這有利于寺院周邊的環境保護和生態和諧。

深山藏古寺，自古名山僧居多，很多寺院幾乎都在青山綠水的叢林之中。寺院所在，大多林木蔥蘢，曲徑通幽，潺潺細流，景色秀美；寺院的建筑大都飛檐翹角，古樸典雅，融入山水之中，宛如畫境；寺院的晨鐘暮鼓，經聲佛號，梵煙繚繞，更為山川增添了靈性之美。寺院的人居環境與大自然的生態環境融為一體，十分和諧。在這種環境下，可以使人感受到寧靜、自在、安詳和滿足，使人忘卻煩惱，給人以心靈的洗滌。這種佛化自然、凈化人心的效用是“依正不二”理念的現實回歸，促進了人與自然、心與境的和諧，體現了佛教的自然生態價值。

4.勤儉節約、感恩惜福的生活方式

勤勞是中華民族的優良美德，也是佛教的優良傳統之一。自唐朝“馬祖建道場，百丈立清規”以來，中國佛教就一直秉承“一日不作，一日不食”的勤勞傳統。過去僧人一般自己種田、種菜、種茶，寺院集體組織生產勞作，上至方丈，下至沙彌，每日出坡勞動，自給自足。現在一些有條件的寺院仍然從事農業生產，這種既勤勞又淳樸、在勞作中回歸自然的生活方式，對現代人來說不愧為一種別樣的享受。

古人云：靜以修身，儉以養德。儉樸能夠涵養人的品德，儉樸的生活方式能夠體現人的品德，儉樸、節約和惜福是佛家弟子對物質生活的態度，佛家弟子將一切物質的享受看作是“福報”。易經云：“積善之家必有余慶，積惡之家必有余秧。”人的福報來源于積德行善，不義之財終非長久。人應當憑借自己的勤勞和智慧，從事社會的正當工作，這樣既能為社會造福，也能為自己帶來財富和物質的便利。然而即便擁有了這些“福報”，也應當懂得感恩和珍惜，否則奢侈靡費，有損德行，“福報”就會減少乃至消失。

佛教的生活是清淡的生活，粗茶淡飯，素衣素食。寺院里面吃飯叫過堂，大眾用齋前先一排排整齊就坐，然后有專門行堂的人陸續來回為每個人添加飯菜，每人可根據自己食量示意是否需要。餐前要先供佛，要食存五觀：①計功多少，量彼來處；②忖己德行，全缺應供；③防心離過，貪等為宗；④正事良藥，為療形枯；⑤為成道業，應受此食。餐后還要為施主回向功德。這個過程既消除了浪費，也處處體現了感恩惜福的理念。

現在的很多寺院，在日常管理中，還實行了垃圾分類處理，資源回收再利用，設立流通處，共享閑置物品，號召節水節電，并將這些理念和做法傳遞到普通居士信眾和社會當中去，引導綠色環保的消費觀。還有，提倡乘坐公共交通出行，盡量不使用一次性用具，購物自帶籃子或布袋子，總之，讓生活的點點滴滴都成為佛教環保理念的厲行之處。

正如2012年4月第三屆世界佛教論壇上的“宣言”，“世有不平，生態失衡；人有不和，行止乏儀；心有不安，貪欲不止。故和諧世界之建設，須從心開始”。佛教的生態智慧在于心靈環保，唯有做好心靈環保，方能實現人間凈土。然而生態文明建設還需要全社會的善緣推動，和合共濟。希望在人類的共同努力下，天更藍，水更清，空氣更潔凈，環境更美好。

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