佛 教 與 生 態

魯樞元，張 平

(1.黃河科技學院 生態文化研究中心，鄭州 450005；2.蘇州大學 音樂學院，江蘇 蘇州 215123)

中國以環境保護為核心的生態運動，目前正處于前所未有的高潮之中。而宗教，尤其是佛教，新時期以來隨著改革開放的進程正日益活躍起來，如今已經成為一支擁有廣泛群眾基礎的社會力量。那么，這支潛流涌動的宗教力量與舉世關注的生態運動之間有何關系，能否在中國的發展戰略中發揮積極的推助作用，無疑是值得深入探討的。

國外學術界幾乎一致認為宗教活動的復蘇與生態運動的興起存在著內在的、必然的聯系。自然的重新神圣化與宗教的漸進人間化雙向互動，使得生態與宗教相互走近。50年前，生態學還局限在自然科學的框架內，對于神學避之唯恐不及；神學家中幾乎無人知曉生態學是什么東西。如今，像世界綠色和平組織就不無偏激地認定“生態” 也是“宗教” ；同時，許多宗教組織直接介入生態運動，為環境保護做出突出貢獻。

在世界上現存的各種宗教中，影響最大且與生態觀念最能夠融會貫通的，或許就是中國的佛教。我自己在這方面的專業知識不足，只能淺顯地談談以下幾個方面。

一、佛教與大自然之間存在著原發性的關系

佛教史記載，佛祖悉達多最初便是在曠野中修煉并進入禪定的。與他同修的是大自然中的樹林、河流、鳥雀以及草叢里的昆蟲、泥土里的蟲蟻，那實際上就是生態學里講的“地球生物圈”。佛祖悉達多得道成佛的過程，也是在大自然的懷抱中完成的。而得道的驗證，就是他將自己與天地萬物融為了一體。一行禪師在《故道白云》一書中寫道：“成佛的悉達多可以辨察到當時他身體內存在著無數眾生。這包括有機物和無機物、礦物、草苔、昆蟲、動物和人等。他也察視到其他所有眾生就是他自己……他看見自己體內的每一個細胞都蘊藏著天地萬物，而且跨越過去，現在和未來。”[1]65這段話也可以理解為法力無邊的佛祖其實就是宇宙的化身。

生態學的第一法則，即世界是一個運轉著的有機整體，萬物之間存在著生生不息的普遍聯系，從日月、星辰、風雨、雷電、山川、河流、森林、土地，到包括人類在內的一切有生之物：動物、植物、微生物，都是這個整體中合理存在的一部分，都擁有自己的價值和意義，都擁有自身存在的權力。最終，它們只服從那個統一的宇宙精神。恰恰在這個“根本大法”上，佛教與生態基本觀念是一致的。佛陀在世時，曾經用一只碗開示信徒：碗里盛滿了水，水倒出去后碗里還有什么？有空氣。僅僅是空氣嗎？佛祖說我們還應該看到這只碗里有制陶用的水和泥土、柴草與火焰、有令草木生長的風雪雨露，有制陶匠人的心思與技藝。佛祖說：“比丘們，這碗并不能獨立存在。它在這里是有賴所有其他非碗的存在物，如泥土、水、空氣、陶匠等所致的。一切法也如是。每一法都與其他法相互而存。”[1]245即使一片樹葉，其中也蘊含著太陽、月亮、星辰的光芒，蘊含著空氣、泥土、時間、空間與心識，蘊含著整個宇宙！

得道后的佛陀教導他身邊的信眾：我們不但是人類，我們還是稻米、水果、河流、空氣，我們存在于這個互緣而生、相依相存的生命共同體中，這是一個生生滅滅、循環不息的共同體，這個共同體養護了我們，我們與眾生也為這個共同體做出了自己的奉獻。佛祖的這些開示，充滿了現代生態學中“有機整體論”的意蘊，他說的這個生命共同體，應該就是地球生物系統。

二、生態學的精神向度是佛法辛勤耕耘的心田

從20世紀中期，生態學開始了它的人文轉向，其中一個重要標志，就是將人類的心靈與人類的精神作為重要變量納入生態學研究領域。現代人終于看到并承認，地球生態陷入嚴重危機，是由于人類關于自然的觀念出現了偏差，從而導致人類的生活理念、價值尺度出現了偏差。

現代人總是認為美好的生活是建立在物質生活高度富裕之中的，總是以占有更多的物質來構筑自身的安全，而忽視了精神的安全與健康，因此導致新世紀成了一個精神病癥大流行的世紀。一如貝塔朗菲指出的：人類社會中的許多麻煩、許多失控、許多災難、許多困境，更多是由于人類精神層面中“符號系統”的紊亂與迷失引發的，“我們已經征服了世界，但是卻在征途的某個地方失去了靈魂”[2]19。

海德格爾在談到地球面臨的生態危機時，首先強調的也是人類遭遇的精神危機，“現代社會的本質是由非神化、由上帝和神靈從世上消失所決定的，地球由此變成一顆迷失的星球”，而人則被“從大地上連根拔起”，“丟失了自己的精神家園”[3]195。

著名環保學家、美國前任副總統艾伯特·戈爾(Albert Arnold Gore)指出：全球性的環境危機不過是人類內在危機的外在表現，即精神危機。環境的污染源自精神的污染，“大地上的霧霾源于人們心靈中的霧霾”。現代社會生態狀況的嚴重失衡，不但表現在自然生態的失衡，還表現在文化生態、精神生態的失衡。

生態問題，不單單是一個技術問題或科學管理問題，更是一個倫理問題、哲學問題、信仰問題、教育問題。針對日益嚴峻的環境破壞與生態危機，技術上的改進、管理上的加強固然有一定的效用，但在根本上起作用的，還應是改變現代人的價值觀念、生活理念，改善現代人的精神與心靈的狀態。戈爾將其稱為“精神環保”，我則將其視為“精神生態”，這與佛教界近年來推重的“心靈環保”是一致的。隨著“人類紀”的到來，人類的精神已經成為地球生態系統中的一個重要的變量，精神生態已成為地球生態系統中的一個重要的組成部分。

從根本上說，改善環境在人而不在物，在于人們內心世界的一念之差，要在人類自身的修心養性上下大工夫。佛法辛勤耕耘的是人類的“心田”。佛祖一行在王舍城南郊對一位富裕的農場主說：我們耕作的是人們的心田，“我們把信念的種子播在至誠的心田上。我們的犁是細心專注，而我們的水牛就是精進的修行，我們的收成則是愛心和了解”。

1993年8月，在美國芝加哥召開的世界宗教大會的《宣言》指出：“宗教可以提供單靠經濟計劃、政治綱領或法律條款不能得到的東西，即內在取向的改變，整個心態的改變，人的心靈的改變。”[4]13佛教注重的是人的精神領域的修煉，人的觀念的轉變，“前念迷即凡夫，后念悟即佛”。修心養性，對于佛教尤其是佛教中的禪宗來說是不二法門，“達摩東來，直指人心。明心見性，見性成佛”。《維摩詰經》中指引的道路是“眾生心凈則佛土凈”。“心凈”是“佛土凈”的先決條件。

對此，虛云大師曾有許多簡明透徹的開示：“轉移天心，消弭災禍，應從轉移人心做起，從人類道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，仁愛信義，才可轉移天心”，“苦海無邊，回頭是岸”，由迷得覺、自重自愛，才能化除戾氣，歸于至善。[5]167大師明確無疑地指出：佛是治療眾生心病的良醫；佛法乃善法，與世間一切善法實無差別。生態養護也是人間的善法，佛法中的“戒定慧”如果換成精神生態中的說法，那就是：戒除不良生活方式、堅定健康人生理念、開發生存大智慧、營造人與自然和諧共處的美好空間。

“菩提只向心覓，何勞向外求玄”，可以說佛學就是心靈學，就是導引心靈走向健康圓滿的心靈學。

三、佛教的因緣果報類似生態循環中的因果鏈

佛教哲學的重要理論基石是“緣起論”，即“萬法依因緣而生滅”，因果相續，有業必報，亦即人們常說的“種瓜得瓜，種豆得豆”，惡有惡報，善有善報；誰種下仇恨，誰自己遭殃。佛陀曾現身說法，前生當他還是一個孩子的時候，曾惡作劇地在一條捕撈上岸的大魚頭上敲擊三下，來世就患上了頭痛病。現代人對其他物種的傷害可遠不止敲幾下魚頭，像現代肉食生產企業對于流水線上飼養的“肉牛”“肉雞”的虐待之烈遠遠超過了以往的屠宰戶。而人類同時也就遭遇到以往從不曾遇見過的“瘋牛病”和“禽流感”。人類為了舌尖上那點快感而濫殺穿山甲、果子貍等野生動物，很快就遭受到“非典”的報應。自業自得果，眾生皆如是，佛經中講的“業力不失，有業必報”在生態學的領域同樣得到了印證。

佛法中的時間觀并非牛頓物理學中直線型的、單向度的，而是輪回循環、周而復始的，各種因素生滅演替、環環相扣，其中機緣往往神出鬼沒、幽微莫測。在新近建立的學科“復雜哲學”中，世界的復雜性遠非自作聰明的現代人類所能洞察的，“北京城里的一只蝴蝶扇動一下翅膀，美國的波士頓就可能降下一場暴風雨”。現代人最初享受汽車工業帶來的便捷時，萬萬想不到地球會因此升溫、海水因此暴漲、濱海的城市人或變魚鱉！現代人開始享受空調、冰箱的舒適方便時，也萬萬想不到南極上空會出現大面積的臭氧空洞，人類皮膚癌、白內障的患病率將大大提升。不難看出，在生態系統內，也總是人在做、天在看，禍福依因緣而生滅，善惡依因緣而果報的。在生態學領域，人們也應當克己自律，遵循生態倫理道德，多行善以促進生態系統的良性循環；少作惡，避免生態系統的惡性循環。

四、佛教倡導眾生平等與生態倫理并行不悖

《壇經》說：“一切眾生，悉有佛性”；《涅槃經》說：“以佛性等故，視眾生無有差別”；“廣大慈悲，萬物平等。”這是佛教的基本教義。

佛教所講的眾生稱為六凡四圣：鬼、地獄、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。人只是其中一個環節。佛陀曾告誡他的信眾：在我為人之前，我曾經生為泥土、石塊、植物、鳥雀和其他動物。我或許就是那棵雞蛋花樹，也許你們當中有人就是那只蒼鷺、那只螃蟹或小蝦。佛學視一切生物均為平等的，都擁有生存的權力，就如同大海中的魚蝦蛟龍，全都享受海洋的滋養。方立天教授曾經指出：“在佛教哲學中，人不是宇宙的主人，不處在宇宙的中心地位，人的上面有天和其他更高的圣界，人屬于凡界，如果行為不良，還將墮入更加惡劣的環境中。”[6]79

如果說“生死輪回”是“眾生平等”的邏輯前提，那么，“養生護生”則是“眾生平等”的實踐行為。《大智度論》卷十三說：諸罪當中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。尊重生命、珍惜生命，是佛家的根本觀念。“戒殺”則成為佛教徒必須嚴格遵循的第一戒律，“放生”則成為修行的莫大善舉。由弘一法師題跋、豐子愷居士繪圖的《護生畫集》，已經成為中國佛教界的經典。豐子愷在談到他創作這部畫集時曾說，夜間常常有千禽百獸走進他的夢境，歡喜鼓舞，為他提供許多創作的靈感。

佛教的“眾生平等”觀念為當代生態保護運動提供了精神層面上的支撐。

法國著名倫理學家、哲學家、神學家、諾貝爾和平獎獲得者阿·史懷澤(Albert Schweitzer)被愛因斯坦稱作“我們這個世紀的最偉大的人物”，他所主張的“敬畏生命”的生態倫理思想與佛教的“眾生平等”觀念異曲同工。

史懷澤指出：“過去的倫理學原則是不完整的，因為它認為倫理只涉及人對人的行為。實際上，倫理與人對所有存在于他的范圍之內的生命的行為有關。只有當人認為所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的時候，他才是倫理的。”[7]9史懷澤還曾說過：“有道德的人不打碎陽光下的冰晶，不摘樹上的綠葉，不折斷花枝，走路時小心謹慎以免踩死昆蟲。”[7]9那是一種“精神的禮節”和“宇宙的風度”。其實，這也是任何一位潛心修行的佛教徒的理解與風度，也應當是生態保護運動中每一個人應當具備的品德和風度。

大自然中的一草一木，都有它獨特的奧秘和魅力，有它自己的邏輯和道理。著名生物學家H·法布爾說：“即便是那些隱藏在污泥草叢中的小小的昆蟲，它也是一個小生命，也有它的思想，足以帶領我們觸及到最高深、最動人的課題，并把我們引到一個如詩如畫的神奇境界里。”[8]1在眾生平等的意義上敬畏生命，不但具有生態倫理學的意義，還應具有精神生態的意義，它使人作為行動的生物與世界建立起精神關系，那是在漫天霧霾中亮起的一盞精神的明燈。

五、“低物質損耗的高品位生活”也是佛教徒的生活取向

面對全球性的生態危機，世界上許多地方都在倡導過“簡約”的生活，即在盡可能減少物質消費的情況下過一種舒適方便的生活。

我們在多年前曾經建議現代人應選擇一種“低物質損耗的高品位生活”，與上述“簡約生活”不同的是，我們在主張“低物質消費”的同時，更注重“精神生活”的豐富與健全。

我們在論證這一命題時，曾以僧人的日常生活為例：衣，不過三件；食，粗茶淡飯，一律素食；住，隨遇而安，茅屋、草庵、巖洞、樹下皆可安身；行，“芒鞋斗笠一頭陀”。這種“苦行”，僧人之所以能夠忍受、樂于忍受，是因為他們有自己的精神追求、信仰的力量。

西方消費主義的生活模式向著全世界的迅速普及，已經給生態造成沉重的負擔與全方位的破壞。一是巨量的冗余消費正在迅速耗盡地球寶貴的自然資源，制造出有史以來最嚴重的自然生態災難；二是高消費引發的生產競爭、市場競爭、金融競爭，包括人與人、企業與企業、國家與國家之間的競爭，已經在人與人、國與國、民族與民族之間注入“仇恨的福音”，敗壞了人類的社會生態；三是物質主義、消費主義致使現代人類精神萎縮、心靈干涸、“精神能量”日益貧瘠，生活中的詩意蕩然無存，生活品味在日益低俗化。

由此看來，選擇“儉樸生活”，不僅僅是選擇了“低碳生活”，節約地球上的自然資源。同時還涉及人際關系、人與人之間和諧共處的社會生態，涉及個人內在心靈的充實、高尚與美好。

豐子愷居士曾經以弘一法師為例加以解說：“人生”猶如三層樓：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。物質生活就是衣食；精神生活是學術文藝；靈魂生活就是宗教。住第一層的人，看重的是物質生活，錦衣玉食，榮華富貴，子孫滿堂。上二層樓的人，淡泊名利，專心學術，寄情山水，追求的是生活中的自由和詩意。一心攀登三層樓的是宗教徒，他們放棄一切物質生活的享受，探求靈魂的來源、宇宙的根本、人生的終極意義。豐子愷自己是住二層樓的人，弘一法師是三層樓上的典范。

一個人的一生是否活得有價值、有意義，并不以他消耗的物質財富為依據。佛陀曾經開導一位養尊處優而百無聊賴的富商子弟：“如果生活得簡單健康，而不被余年貪求所奴役，你是可以體驗到生命的奇妙美好的。你向四周觀望吧，你可以看到樹木在薄霧里嗎？它們不是很美麗嗎？月亮星星、山河大地、陽光鳥語和淙淙山泉，都是宇宙間可提供無窮快樂的現象。”[1]83綠色學術經典《瓦爾登湖》的作者亨利·戴維·梭羅(Henry David Thoreau)曾經用他的話語方式表達過相似的意思：“多余的財富只能夠買多余的東西，人的靈魂必需的東西，是不需要花錢買的。”

六、佛教中的“凈土思想”展現了當代人的生態愿景

凈土，即佛國清凈國土。釋迦牟尼佛的偉大的本愿就在于凈化人間，將娑婆穢土轉化為清凈國土。佛經中提到的有十方無量凈土，如彌陀凈土、藥師凈土、華藏凈土、維摩凈土、彌勒凈土等。其中廣為流行的是彌勒凈土。在《彌勒菩薩本愿經》中，彌勒菩薩曾立下弘大誓愿：令國中人民絕無污垢瑕穢，國土異常清凈，人民豐衣足食，生活安寧幸福。在這片國土上，空氣清新潔凈，天空風和日麗，水源清冽甜美，樹木茂密繁盛，花草鮮艷芬芳，鳥獸繁衍興旺，眾生三業清凈皆行十善，人與天地萬物達成高度和諧。凈土思想經廬山東林寺慧遠大師的倡導與力行，已經成為中國佛教信仰影響最深遠的宗門。

佛經中推崇的這方凈土，相比我們當今置身的這個大地污水漫漫、天空毒霧騰騰、人心欲火炎炎的現實社會，顯然是一個美麗的生態愿景！

愈演愈烈的生態危機以超出人類意愿的方式，逼迫人們做出一個重大選擇：人類已經進入了一個新的歷史時期，一個新的文明階段，生物學的世界觀將取代物理學的世界觀，從而創造一種新的社會范式。英國學者J·珀利特設想，生態學觀點的“綠色范式”將取代工業主義的“灰色范式”，非物質主義的、崇尚精神的、整體化的生態理念將取代物質主義的、單一化的、簡約化的人類中心；人與自然和諧相處的生態觀念將取代控制自然的技術主義。這種生態范式的新生活，或許就是“佛家凈土”的現實版。

佛教天臺宗、華嚴宗、凈土宗、禪宗都把“圓融”視為佛法中的最高理趣。圓者，整體上的周流遍布；融者，各種關系之間的融和通融。圓融即多元統一體內的諧調與平衡，也就是天地神人之間和諧共處，這顯然也是生態學的理想境界。

七、上求下化、重在實踐是佛教與生態共同的行為準則

“上求下化”是大乘佛教的常用語，即“上求菩提、下化眾生”，在上是求得個人精神上的開悟，見性成佛；在下是身體力行、弘揚佛法、化導眾生以利天地萬物。

佛教設下種種嚴格的戒律，便是出于對信徒的“知行合一”的要求。以我的理解，所謂“修行”就是對于佛學的進修研習加上對于佛理的弘揚踐行。

佛祖釋迦牟尼不但是佛法的開創者，同時也是一位踐行者。他在自證得道后，率領他的僧團含辛茹苦、摩頂放踵走遍五印大地，深入社會底層，關心民眾疾苦，平息塵世紛爭、化度億萬眾生。上至王公貴族，下至掏糞工、殺人犯、麻風病人，甚至大象、蟒蛇都曾蒙受他的恩澤。佛祖總是以自己的實際行動為人間營造一個和平圓融的世界。

當年地藏王菩薩立下宏愿：“地獄不空，誓不成佛”，同樣是要以自己的實際行動拯救世人于水火。

生態學也不僅僅是一種知識理論、一門學問，生態學具有強烈的實踐性，在生態危機日益嚴峻的當下社會，這種實踐性顯得更加緊迫。佛學與生態學都不能停留在“坐而論道”的層面上，它們全都要求人們努力踐行的。真正改善地球的生態狀況，也還是要從每一個人的日常生活實踐做起。

阿爾·戈爾指出美國人每人每年釋放的二氧化碳平均量為6.8噸，為地球上大氣升溫造成巨大的負面影響。因此，解救地球生態困境要從每一個人做起，并為美國人的日常環保制定出35條措施，從“少吃肉食”“少開汽車”到“自帶水杯”“不浪費紙張” “盡量購買二手貨”等等，這似乎也可以視為“現代人的日常戒律”了。

據弘一法師講述，他的師父印光大師一生最喜自做勞動之事，80歲時還堅持每日自己掃地、洗衣。飲食極為節儉，早飯一大碗白粥，吃完還要“以舌舔碗至極凈”，最后還要“以開水注碗中，滌蕩殘余，旋即咽下”。大師的所作所為，堪比當今生態模范。

到了20世紀下半葉，保護環境、維護生態安全已經成為世界上許多佛教組織的重要踐行方式。

在日本，由池田大作擔任會長的“日蓮正宗創價學會” (簡稱“創價學會”)，就把尊重生命、保護環境列入自己的教義，還在南美洲成立了亞馬遜生態研究中心，為當地原始雨林的生態養護提供直接的援助。

臺灣法鼓山圣嚴法師在1992年正式將佛法修煉與生態養護結為一體，并將其化解為“心靈環保”“禮儀環保”“ 生活環保”“自然環保”四個可以操作的層面，諸如植樹造林，凈灘凈山，垃圾分類，資源回收，不用一次性餐具，不用化學洗滌劑，收養流浪動物，廚房垃圾堆肥等活動，有效地將佛法與生態意識轉化為具體的社會實踐行動。

2013年以來，在中國貴州彌勒道場所在地梵凈山，也曾經多次舉辦生態文明與佛教文化論壇，并制定了以社會和諧發展為核心的十二條“梵凈山共識”。

綜上所述，在世界性的生態危機嚴重威脅到人類生存的今天，佛教是能夠為緩解這一危機做出獨特貢獻的。而生態學的觀念也必將為弘揚佛法、擴展佛教的影響力充實新的內涵。

八、其余的話——萬杉寺與生態的特殊緣分

萬杉寺位于江西省風光秀麗的廬山南麓，東鄰五老峰，西望香爐峰，北倚慶云峰，南臨鄱陽湖，三面環山，一面臨水，山色空蒙，林木蓊郁。寺院歷史悠久，萬杉寺始建于南梁時期，作為廬山五大叢林之一，距今已有1500年歷史。自古以來，高僧大德輩出，法統相續相沿。如今，經能行大法師安住維持，殿堂重建、梵音大振、僧伽日眾、古剎中興，聲名遠播。

從我們第一次走進萬杉寺，憑直覺就感到這是一座佛光祥瑞的道場，一所靜思潛修的叢林，一座生態氣場十分濃郁的寺院。就佛教與生態的關系而言，萬杉寺除了擁有上述那些共性之外，這座寺院與生態的關系還具有自己顯著的特色。

第一點，就是“樹木”

與眾不同，萬杉寺的寺名中就有“樹”，樹是大超和尚手植的，寺名是宋代仁宗皇帝欽賜的。萬杉寺名副其實，寺內至今還有一片杉、竹混交的森林，還存活著兩株千年古樹。能行法師重建萬杉寺后賡續祖師家法，率一應僧徒信眾，在寺里寺外又種下千萬株水杉、紅豆杉、銀杏、南竹、羅漢松。如果站在遠處望去，秀峰下的萬杉寺掩映在一望無際的林海中，就像漂浮在綠色云海里的一座蓬萊仙島。

森林、樹木的生態意義是不言而喻的：防止水土流失、調節空氣成分、蔭庇鳥獸昆蟲棲居、滋養不同物種生長、取悅人的耳目、凈濾人的心靈。一片森林乃至一棵大樹，就能夠構成一個生物場、一個生態系統。

森林與樹木同時又蘊含了豐富的宗教精神，在佛教史上具有超凡入圣的意義。佛祖悉達多就是在尼連禪河河畔森林中一棵巨大的畢缽羅樹(又稱菩提樹)下修行并得道的。他從一片樹葉悟出：泥土、水分、熱力、云彩、陽光時間、空間和心識全都同時存藏在這片樹葉里，整個宇宙都存在于那片樹葉之內，那樹葉的實相簡直就是一個奧妙的奇跡！一行禪師在《佛陀傳》中寫道：這棵巨大的畢缽羅樹就是佛陀修行道上的兄弟！畢缽羅樹，也就是菩提樹，從此被視為“覺醒的樹”，“菩提樹”與“佛陀”同源，成為開悟的佐證。

萬杉寺內，有樹木，有僧伽，有萬杉之林，有千年道場，生態與佛法因緣相聚。萬杉寺完全有可能繼承佛祖法統，成為當代生態文明與佛教文化和諧共生的典范。

第二點，即“女性”

《金剛經》說“無我相，無人相”，男本非男，女本非女，本來清凈，佛性一如。我想，這種無差別境界應該是悟道后的最高境界。但在信徒們修行的過程中，還是會有性別的差異，會關注到女性的存在的。

在當前蓬勃開展的世界性的生態運動中，女性被賦予崇高的、特殊的意義。善良、仁慈、溫和、寬容、柔弱而又睿智的女性被視為大自然的天生盟友。從西方國家看來，當下在捍衛生態安全、保護環境健康的群眾運動中，女性們總是走在最前列。

宗教界如何看待女性的位置呢？從佛祖悉達多出家、修煉的過程中，我們可以清楚地看到對他精神上、實踐上起到推助作用的多半是女性，如他的姨母也是繼母喬達彌王后、他的妻子耶輸陀羅，都對他的出家修行付出深深的愛心與無私的贊助。最初，在他因苦修而身疲力竭、生命垂危時，是村子里一位叫善生的十三歲少女尊奉母命用牛乳、糕餅、蓮子救活了他。令人遺憾的倒是悉達多身邊的男性，比如他的父親、叔父，都對他的出家修行表現過不解與不滿，甚至阻撓。而若干年后，他的繼母喬達彌王后帶領50名女性經遠途跋涉也來到佛陀身邊，堅定地要求出家為尼。再看看當下我們身邊，皈依佛門的信眾，女性占據了大多數。這是否因為女性的心地更為柔軟仁慈，因此也更接近佛性呢！

女性與生態，在萬杉寺這座女眾伽藍中再度交集，使這座千年古剎又增添幾分生態文化的亮色。女眾的萬杉寺或許有可能對當下的生態文明建設做出更多的奉獻。

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