兩周婚俗與《詩經》“刺亂倫”詩的解讀

鄧裕華

詩三百中，表現婚戀題材的篇什占了相當大的比例?；虺鲇诜饨▊惱斫袒男枰驅τ谶@個歷史時期的習俗慣制缺乏足夠的認識，封建時代的學者對《詩經》婚戀詩的解讀，多有歪曲。如《關雎》被說成是寫“后妃之德”（《毛詩序》）；《氓》被指為 “刺淫佚”（《毛詩序》）、是“淫婦為人所棄，而自敘其事以道其悔恨之意”（朱熹《詩集傳》），等等?，F代學者大多能摒棄舊說，對作品給予客觀、正確的解釋，使大部分婚戀詩的思想、主題在很大程度上已回歸其本義，這

無疑是《詩經》研究的巨大進步。

但是，《詩經》中一些反映“不倫之戀”的作品，如“鄘風”之

《君子偕老》、《鶉之奔奔》；“齊風”之《南山》、《敝笱》、《載驅》等，就未得到上述作品同樣的“禮遇”。或許是因其表現的兩性關系在今天看來比較“齷齪”，令人不齒，當今學者似乎對這些“刺亂倫”詩多有不屑。因此，迄今為止，對這部分作品并未作認真、深入的研究，觀點仍舊是停留在因襲舊說的程度上，對詩中的男女之事概以“淫亂”、“亂倫”相斥，多年來幾乎沒有任何的進展和變化。這不能不說是當下《詩經》研究、特別是婚戀詩研究的一大遺憾。

對文學作品的解讀，不能離開它產生的特定語境?！对娊洝樊a生的兩周時代是社會的轉型時期，新的婚姻秩序、禮制尚未定型，原始的遺風舊俗又未曾絕跡，于是兩性關系便常見一些今人難以理解的“亂象”，婚戀狀況顯得較為復雜。由于這種緣故，三百篇中頗多反映這種“畸戀”現象的詩作。如果把這部分作品回歸到其所產生的兩周時期，以當時特定的社會文化和婚戀習俗來進行觀照和審視，我們就會發現，以往學者的解讀和評論，都失于簡單、武斷甚至粗暴，遠未能客觀、準確地揭示這些作品的真實思想和獨特的價值。

一 蒸報婚俗與“刺母子亂倫”詩

《詩經》中《君子偕老》和《鶉之奔奔》這兩首詩，舊說都指稱為刺衛宣姜與庶子公子頑“亂倫”事?！对娦颉吩疲骸啊毒淤衫稀?，刺衛夫人也。夫人淫亂，失事君子之道，故陳人君之德，服飾之盛，宜與君子偕老也?！庇衷疲骸啊儿囍急肌?，刺衛宣姜也。衛人以為宣姜鶉鵲之不若也。”漢儒此說，為后人所襲用，因此對二詩的主題，歷來無太多異議，“刺亂倫”之說，也就成了多年來的定論。

衛夫人（宣姜）是齊僖公長女，本許字衛太子姬伋，但衛宣公貪戀其美色而自娶之，《邶風·新臺》篇據稱即寫此事?！蹲髠鳌贰伴h公二年”載，宣公死后，宣姜嫁給了宣公與夷姜所生之子——子頑（衛昭伯），并生了三子二女。由此可知，宣姜與公子頑母（庶）子之間的婚娶，是確有其事。刺亂倫之說，也確乎事出有因，且查有實據。但《詩序》中的這種說法，只是后人基于自己所處時代的婚俗、禮制的認知所作的解讀，而在兩周時期，特別是對于衛、齊等地來說，宣姜與公子頑間的母（庶）子之戀，其實并不是后世人們所想象的那回事。

周代在不同程度上遺存原始的婚姻習俗，如掠奪婚、交換婚、烝報婚、兄妹婚……等，宣姜與公子頑的結合，就屬于其中的烝報婚。所謂“烝”就是兒子在父親死后，娶父親的妾媵（即庶母）；“報”就是侄輩娶伯、叔之妾為妻，以及弟在兄死后娶嫂為妻。〔1〕這種婚制又叫收繼婚、轉房等。在《左傳》中，有6條關于烝報婚的材料記載，涉及衛、晉、鄭、齊、楚等國，由此可見這種婚俗的普遍性。〔2〕

在衛國，公子頑烝父妾絕不是第一個（相信也不會是最后一個）。其父宣公是莊公之子，莊公死后，宣公也娶了莊公之妾夷姜，且先后生了子伋、黔牟及子頑本人。公子頑之娶宣姜，其行為與父宣公如出一轍。由此可知，衛昭伯公子頑與兩代烝報婚都有關聯，他既是父輩烝報婚的產物，自己又是新一輪烝報婚的當事人。

另一個著名的例子在晉國，晉獻公與晉惠公父子也一如衛宣公父子，分別烝了自己父親之妾或妃。獻公烝父（武公）妾齊姜生秦穆公夫人及太子申生；獻公之子惠公（夷吾）亦烝了父妃賈君?！?〕楚國的連尹襄老戰死于邲，其子黑要烝庶母夏姬。〔4〕宋國的宋襄夫人甚至愛上英俊賢德的孫輩公子鮑，只是公子鮑不愿意才作罷。〔5〕這些舉動，在后人看來顯然是一種宮廷淫亂、家族亂倫的丑惡行為。后人對《詩經》中反映相關內容的作品肆意曲解，對當事人大加貶損和責難，其實都是基于這樣的認識。這種認識，如果不是別有用心，就是對歷史、對當時風俗慣制的一知半解，并未洞悉事實的真相。

“烝”與“蒸”通，其本義是指燃燒中的燭炬?！墩f文》：“烝，火氣上行也，從火丞聲。”《廣雅·釋器》：“蒸，炬也?！?婚者“昏”也，古人的婚禮在傍晚舉行，從迎親開始“執燭前馬”，到婚禮結束“主人入，親說婦之纓，燭出”（《儀禮·仕昏禮第二》），燭炬的點燃貫穿整個儀式的過程，所以“烝”后來又帶有儀式之意。這表明，兩周的“烝”的結合，是有儀式的。既用儀式，自然就是向社會宣示并被認可的舉動，而非偷雞摸狗般的茍且之合。事實上，“當時的風俗，子通庶母，孫通祖母，是為社會禮俗所允許的。”〔6〕在古代中國，這種烝報婚姻不僅漢族有，在其它少數民族也有，如匈奴族就是“父死妻其后母，兄弟死，皆收其妻妻之”（《史記·匈奴列傳》）。王昭君在丈夫呼韓邪單于死后，也嫁了呼韓邪之子。烝父妾不僅是一種權利，更多的是一種責任和義務，承載著繼承父業財產、撫養遺屬、維護家族宗法和政治利益等多重意義。

“烝”的正當性和合法性，還可以從所生子女的地位、權益得到證明。如晉獻公烝齊姜所生之子申生、衛宣公烝夷姜所生的子伋，都被立為太子，而子頑與宣姜所生的二子——衛戴公和衛文公——也先后承繼王位，二女則分別成了宋桓公夫人和許穆公夫人。許穆公夫人還是我國詩歌史上最早的愛國女詩人，《詩經》中收錄有她的愛國詩《載馳》。可見，他們的人和事，都被家族、社會所接受和認同，與其他子女一樣享有平等的權利、地位和人格。如果“烝”的行為真如后人所認為的傷風敗俗、淫亂，這樣的情形是斷然不可能出現的。

《左傳》的作者在記載這類婚姻時，都很準確地用了“烝”字：“衛宣公烝于夷姜，生急（伋）子”（桓公十六年）；“齊人使昭伯烝于宣姜”（閔公二年）；晉獻公“烝于齊姜，生秦穆夫人及太子申生”（莊公二十八年）；等等?！盁A”是這種婚姻的原始表述，作者最大限度地忠實于歷史，以之傳述相關的史實，未作任何的增減或改動，也未見絲毫的貶斥和鄙視，這都顯示出早期史家的客觀和嚴謹。上述數例“烝”婚，司馬遷在《史記》中只提及其中一例，卻很耐人尋味：“宣公愛夫人夷姜，夷姜生子伋，以為太子”（《史記·衛康叔世家》）。衛宣公曾強占未過門的兒媳，原本就頗有淫名，但太史公在記述他與庶母的關系時，用的竟是一個“愛”字。太史公對古人“烝”的性質的認識以及態度，躍然紙上，與漢儒簡直有天壤之別！早期嚴肅史家對待兩周這種婚戀現象的客觀、嚴謹態度，及其洞悉史實的素養和史識，都可幫助我們撥開迷霧，還原歷史的真相，從而更客觀、真實地認識和理解相關的詩歌作品。endprint

《詩序》對《君子偕老》、《鶉之奔奔》二作的解讀，核心在于“淫亂”、“刺”兩個詞。從上面的討論中可知，公子頑和宣姜的結合，是兩周禮俗認可的一種正當行為，并不違反當時社會的倫理和道德，因此，對于當事人“淫亂”、“亂倫”的指責是不能成立的。之所以有這種似是而非的認識，其實是緣自一種據后證前、時空錯位的判斷。 “皮之不存，毛將焉附？”既然“淫亂”、“亂倫”這一立論的前提都不存在，那么所謂的“刺”又從何說起呢??？由此可見，《詩序》作者對上述二詩“刺衛宣姜”的解讀，是毫無根據和道理的，自然不足為信。后代學者據此對這部分相關作品的解讀，也不過是以訛傳訛罷了。

筆者以為，對于《詩經》“刺畸戀”詩的解讀，必須遵循兩個原則：一要立足具體的文本。只有這樣，才能夠從中獲取最直接、最客觀可靠的信息，杜絕主觀臆測。二要把作品回歸到文學的范疇。不可否認，《詩經》的一些作品有寫實的成分，但它畢竟是文學而不是歷史。所以在解讀當中，可以聯系、參考某些史實來作為輔助，但又不能拘泥于史事，解讀必須于文學、歷史兩端都具備真實性和可靠性。否則，不是牽強附會，就是作繭自縛。

基于這樣的原則，在明辯了兩周烝報婚習俗的性質和真相，排除之前不切實情的解說之后，我們有必要回到文本上面來，對作品作認真的考察，力圖給詩歌一個恰如其分的解讀。

先看《君子偕老》：

君子偕老，副笄六珈。委委佗佗，如山如河，象服是宜。子之不淑，云如之何？

玼兮玼兮，其之翟也。鬒發如云，不屑髢也。玉之瑱也，象之揥也。揚且之皙也，胡然而天也，胡然而帝也。

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也。子之清揚，揚且之顏也。展如之人兮，邦之媛也。

詩共三章，后兩章全部是對女性服飾的描寫，極力鋪排一位貴婦人的華麗盛裝，及其高貴的氣質、外貌。而首章除了首句“君子偕老”和末句“子之不淑，云如之何”兩句，稍稍涉及一些人事的議論之外，其余文字亦一如后兩章。

詩歌當中沒有任何表現人物行為舉止的文字，幾乎全部是對這位女性華服美飾的描述，和對其氣質美貌的贊嘆。假如是一個心靈丑惡、行為淫蕩的女性，很難想象，作者會以“天仙”、“上帝”（“胡然而天也，胡然而帝也”）一類的字眼來形容她，極盡贊美之能事。即使如一些人所說的“寓諷刺于夸美之中”，也不至于褻瀆、甚至冒犯人們心目中無比神圣的對象。因此，從文字和語氣上看，詩歌的主旨顯然是屬于“美”，而不是“刺”的。

那么，詩歌所“美”的這位貴婦人是誰呢？作為文學作品，所表現的人和事都有很大的不確定性，只要有理有據，大可見仁見智。結合作品的文字、語氣及相關史實來考察，筆者以為下面的兩種解讀是可以接受的。

一是“美”衛宣姜。具有國君妻、女的雙重高貴身份，美貌聞名遐邇的宣姜，與詩歌中描述的這位氣質高貴、服飾奢華、貌若天仙的貴婦人，在形象特征上高度吻合，兩者因而具有很大的關聯性。我們知道，公子頑與宣姜的婚配，其實是宣姜娘家齊國的強行撮合。起初公子頑并不愿意，但齊襄公（宣姜之兄）為了扶植自己的外甥衛惠公（宣姜之子），需要公子頑的支持和輔佐，所以強令他娶了宣姜。面對雍容華貴、風韻猶存的天生尤物，子頑禁不住心生愛意，平添幾分與之“偕老”的沖動，但對高壓下沒有心理準備的政治婚姻，這位曾經的庶母，又不可避免地心存戒備和疑慮?！白又皇?，云如之何？”正是公子頑此時此刻心境的真實寫照。詩歌表現了公子頑艷羨而又有幾分忐忑不安，不知是禍是福的真實、復雜心理。當然，公子頑的這種心路歷程是作者揣測的，甚至是虛擬的，完全是一種文學記事。由此可以相信，詩中對這位美婦人的描述，完全是一種由衷的贊美，正如聞一多先生所說，是“美衛夫人也?！薄?〕而絕非以往論者所說的，是極寫其外表的華美，來反襯她心靈骯臟、行為淫蕩，寓諷刺于夸美之中。

另一種解讀是“美”一位抒情主人公理想中的美麗女性。這可能是一位現實中存在但夸張修飾過的女性，也可能是一位純屬虛擬的夢中情人。如此高貴、美貌的女性，理當是與“君子偕老”的終生侶伴，即“窈窕淑女，君子好逑”之謂也。但外表高貴、美麗的她，是否也同時具有賢良淑德的人品呢？一般說來，美女都比較高傲、任性甚至跋扈，所以男性抒情主人公在暗自艷羨和期盼美女的同時，又對其人品有一絲淡淡的擔憂。詩歌真實地表現了熱戀（也可能是單相思）中的男子細膩而復雜的內心世界，其實是一首類似于《關雎》的相思情歌。雖然她不如《關雎》那么熱烈和動聽，但情感的真實和復雜，卻是有過之而無不及。

接下來，我們再看另一篇《鶉之奔奔》：

鶉之奔奔，鵲之強強。人之無良，我以為兄。

鵲之強強，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。

詩共二章，兩章文字除了頭兩句的順序對調之外，大體上重疊，僅是兩章末句“我以為兄”與“我以為君”有一字相易。理解詩歌的關鍵，也在于各章的末兩句：“人之無良，我以為兄（君）?！?/p>

后人認為本詩是為衛惠公代言，與《君子偕老》篇相呼應，指責生母宣姜與庶兄公子頑“亂倫”事。朱熹《詩集傳》云：“衛人刺宣姜與頑非匹耦（偶）而相從也。故為惠公之言以刺之?！薄按虂y倫”之說，已不必再論，此處單論朱子所謂“為惠公之言”。若按朱子所說，兩章末句中人、我、兄、君的關系，是無法理得通順的。“兄”可以指子頑，但“君”指子頑、宣姜中任何一個都不妥。故方玉潤在《詩經原始》中質疑道：“兄與君似無所礙，而君之弟又何人？此皆難通之論也。詩必有所謂，但一時不得其解耳?！倍﹄H恒則說得更明確：“均曰：‘人之無良，何以謂一指頑，一指宣姜也？大抵人即一人，我皆自我，而為兄為君，乃國君之弟所言耳。盍刺宣公也?！薄?〕姚氏之論雖屬推測，但其“乃國君之弟所言”，“刺宣公”的說法，卻為我們開啟了新的思路。按此思路，聯系相關史事，把此詩當作《新臺》的姐妹篇，解作詩人為太子伋（而不是衛惠公）代言，斥責、諷刺衛宣公強占己妻宣姜，不失為一種合乎情理的解讀。endprint

首先，墉、邶都屬衛國，且《墉風·鶉之奔奔》以鶉、鵲之非匹偶而相從起興，與《邶風·新臺》之刺宣公和宣姜不匹配事象相吻合。

其次，兩周雖有烝報制，但烝報的對象必須是長輩或平輩的遺孀，決不允許長輩娶晚輩之妻。因此，宣公強占兒媳之舉，既悖于情理，又有違俗制，才是名副其實的“淫亂”，《鶉之奔奔》加以譴責，才是有的放矢，有一個站得住腳的理由。

第三，太子伋稱宣公為君，自然沒有任何問題，而稱宣公為“兄”，也并非無稽和荒唐。在上古氏族社會里，由于婚姻關系的“混亂”，親屬之間的關系也頗為奇特而復雜，父子又是兄弟、內弟又是子婿、姐妹又是婆媳……等現象可謂屢見不鮮，如炎帝與黃帝、帝堯與后稷等，便既是父子，又是兄弟。〔9〕或許是這種歷史的遺風，后世歷代都有人稱父為“兄”、為“哥”者?！?0〕正如我們所知，宣公在烝夷姜之前，是夷姜的庶子，太子伋是她的親子，從這層意義上來講，宣公和太子伋便既是父子，也是兄弟。宣公烝夷姜所生的其它兒子如公子頑等，當然也是與之有這種雙重關系的人，但既符合這種特定身份，又有切身的遭遇（被父奪妻），從而被人同情而為之代言的“國君之弟”，恐非太子伋莫屬。

基于這幾點分析，對于《鶉之奔奔》的解讀，從以往的為衛惠公代言改作為太子伋代言，斥責“無良”的宣公，無論從文本的義理上，還是史事關系上，都比較合乎邏輯和情理，可權當一說。

但《詩經》畢竟是文學作品，把其中的所有事象都與史實捆綁在一起而加以坐實，未必妥當?；谶@樣的認識，筆者以為該詩最大的可能是詩人泛寫泛指，批評、諷刺衛國宮廷、貴族中的丑人丑事。這樣一群卑鄙無良之人，騙取了“我”對父兄、君主般的尊敬和愛戴！詩歌表現了勞動人民對統治者的失望和憤怒——如此解讀，也許更符合詩歌的本義。

總之，《君子偕老》與《鶉之奔奔》兩詩的本義，可以有許多種理解，但刺宣姜與公子頑“亂倫”之說，卻是不能成立，可以排除的。由此推而論之，《詩經》中其它被指與之相同旨意的作品，都需要重新考察和解讀，才能摒棄不實舊說，還它本來的意義和價值。

二 血緣婚俗與“刺兄妹亂倫”詩

“齊風”中的《南山》、《敝笱》、《載驅》等篇，是《詩經》“刺亂倫”詩的另一種類型——“刺”兄妹淫亂。據《左傳》、《管子》等載，齊襄公與妹妹文姜長期同居，后文姜嫁了魯桓公，偕魯桓公回齊，期間仍與齊襄公私通。桓公覺察后責之，襄公因此殺了桓公。上述三篇，據稱即寫此事。詩歌指名道姓直斥“齊子（文姜）”，“刺”的意味是沒有疑問的，但其矛頭是否真如前人所說，針指兄妹亂倫，恐怕還不好輕率定論。

齊襄公與文姜兄妹間的私情，反映的其實是人類最早的婚俗。人類最早的婚姻形式是血緣家族，這種婚姻形式排除了父母和子女之間的性交關系，是一種同胞兄妹、姐弟間的血緣婚。在我國，這種血緣婚時代，大約相當于原始社會中的伏羲時期，伏羲和女媧的故事，便是最早的兄妹婚配傳說。我國的臺灣（高山族）、海南（黎族），以及古埃及、希臘、西伯利亞等地區，亦都有許多類似的兄弟姐妹婚配傳說。其中最著名的是古希臘的天地雷電之神宙斯（Zeus）和女神赫拉（Hera），他倆本是姐弟，后結為夫妻，并生下戰神阿瑞斯（Ares）和工業神赫費斯托斯（Hephaistos）。傳說是人類口傳的歷史，這些故事無疑是原始血緣婚俗形態的一種敘述。毋庸諱言，兄妹（或姐弟）婚戀，是我們的祖先在遠古時代曾經有過的一種婚俗形態，正如馬克思所說：“在原始時代，姊妹曾經是妻子，而這是符合道德的?！薄?1〕只不過是隨著人類社會的進化，文明的發展，他們逐漸告別了這種蠻荒時代的習俗，使婚姻、家庭的形成越來越趨于文明、健康。

到了兩周時期，這種遺風并未絕跡，尤其是一些貴族或特殊的階層，仍有部分人固守著血緣婚（又有人稱內婚）的舊俗，兄妹間的性關系比較隨便。在齊國，除了齊襄公之外，他的弟弟，一代名君齊桓公也和眾姊妹有戀情?！豆茏印ば】铩贩Q他“好色，姑姊有不嫁者?！薄稘h書·五行志》亦云：“齊桓姊妹不嫁者七人?！薄缎抡Z·無為篇》說得更加直接：“齊桓公好婦人之色，妻姑姊妹，而國中多淫于骨肉。”此說表明齊國比較普遍存在血緣婚戀的遺俗，并不僅僅限于襄公兄弟。當然，所謂“淫”者，是基于后世倫理、道德的一種認識和評論。

其他如楚國，貴族階層也有娶妹的習俗?！豆騻鳌贰盎腹辍陛d楚成王冊立妹妹江羋為夫人：“若楚王之妻媦”。媦者，楚人稱妹也。《史記·楚世家》亦稱江羋為成王“寵姬”，可知楚人以妹為妻的說法絕非訛傳。此外，楚成王和他的另一個妹妹文羋（嫁鄭文公）也有私情（見《左傳》“僖公二十二年”）。這些表明，兄妹婚戀在楚國也是存在的。

在普遍采行外婚制的兩周時期，齊、楚等地仍然遺存著兄妹間的血緣婚戀舊俗，與社會文化發展的不平衡有關。齊人本是西方東遷的羌族，〔12〕而楚國在當時是南方蠻夷，兩族人都生活在周王朝的邊遠地帶，社會相對閉塞，文明化的進程落后于其他中原部族，因此，蠻荒時代的野性和習俗，也就保留得更多，持續得更長久。前文所討論的烝報婚事件，或與齊國緊密相關，或發生在楚國，也是這種習俗和風氣使然。

既然妹妹可以成為公開的妻子、寵姬或情人，那么，此舉在齊、楚兩地的正當性和合法性便不容懷疑，不應與后代的有傷風化混為一談。因此，齊襄公兄妹間的私情，定性為兄妹“亂倫”，與當時的習俗、語境實不相符。也就是說，兄妹戀情，在此時此地并不是被詬病、譴責的行為?；谶@種事實，《南山》、《敝笱》、《載驅》等篇，解讀為刺襄公兄妹淫亂，顯然是后人不明就里的曲解。三篇所“刺”，當另有所指。

為了更好地說明這一點，茲不避煩瑣，錄三詩于下：

《南山》

南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？

葛屨五兩，冠緌雙止。魯道有蕩，齊子庸止。既曰庸止，曷又從止？

藝麻如之何？衡從其畝。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞠止？endprint

析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止？

《敝笱》

敝笱在梁，其魚魴鰥。齊子歸止，其從如云。

敝笱在梁，其魚魴鱮。齊子歸止，其從如雨。

敝笱在梁，其魚唯唯。齊子歸止，其從如水。

《載驅》

載驅薄薄，簟笰朱鞹。魯道有蕩，齊子發夕。

四驪濟濟，垂轡沵沵。魯道有蕩，齊子豈弟。

汶水湯湯，行人彭彭。魯道有蕩，齊子翱翔。

汶水滔滔，行人儦儦。魯道有蕩，齊子游敖。

從字面上看，《南山》篇批評文姜和魯桓公行為失當的意思是很直接、也很明顯的。前兩章斥文姜嫁給了桓公，仍然與舊情人藕斷絲連：“既曰歸止，曷又懷（從）止”；后兩章責桓公娶了文姜，卻不加管束，縱容她淫蕩：“既曰得止，曷又鞠（極）止”。

而《敝笱》、《載驅》兩篇，在字義上可以有兩種解讀：一是寫文姜出嫁時的排場——車駕豪華，仆從如云；二是寫文姜婚后，在齊、魯兩地往返甚為張揚、招搖。第一種解讀根本不涉及不正當的男女關系，也就無所謂刺淫、刺亂倫的問題。即使是取第二種解讀，頂多也是暗諷她頻繁私會襄公而肆無忌憚，不加掩飾，與刺兄妹亂倫之說有本質的區別，不能等而論之。

從詩歌中，我們還可以看到這樣的一個事實，三篇都不曾提及文姜與所“懷（從）”者的兄妹關系。如果是諷刺兄妹亂倫，相信作者不會回避這一點。沒有提及，就表明作者并不介意這些事情，或者說根本不認為這是一個問題。反之，《南山》、《敝笱》篇對文姜之“歸”卻反復提及。歸者，嫁也?！凹仍粴w止，曷又懷（從）止？”批評的顯然是婚后的行為。也就是說，詩歌對文姜兄妹不正當關系的批評，著眼點是文姜有夫之婦的身份，而不是妹妹的身份。

這一點也可從《左傳》得到佐證?！蹲髠鳌贰盎腹四辍痹疲骸笆四甏?，公將有行，遂與姜氏如齊。申繻曰：‘女有家，男有室，無相瀆也，謂之有禮。易之，必敗。”這是作者借申繻之口對文姜回齊、桓公因這段三角戀情遇害作的評論，也是《左傳》中對此事的唯一評論。論者認為“有家”、“有室”的男女不能互相褻瀆違禮，否則，必定會壞事。這里強調的是雙方已婚的身份，強調婚姻對男女行為的約束。可見，其矛頭所指是有違禮制的夫妻出軌而非兄妹舊情。換言之，《左傳》批評、鞭笞的是文姜兄妹對婚姻的背叛和對禮制的踐踏，并不介意其時見慣不怪的兄妹戀情，這與上述三篇所表現的思想傾向是一致的。古代史官的言論有極強的權威性，史家這一評論無疑代表了當時社會的主流觀點。

綜上所論，我們可以認為，以往指此三篇“刺兄妹亂倫”，是后人對一些史事一知半解、想當然所作出的解讀。很顯然，解說者既沒有認真研究過詩歌產生的特定歷史背景，也未能立足于文本。如此解讀，不僅歪曲了作品，而且誤導了千百年來的無數讀者。事實上，這三首詩歌所刺的是文姜對婚姻、對丈夫的不忠，而不是她與胞兄的“亂倫”——這樣認識，才真正符合作品的實際。

注釋：

〔1〕陳紹棣：《中國風俗史》（兩周卷），上海文藝出版社，2003年版，第225—226頁。

〔2〕陰法魯、許樹安：《中國古代文化史》（2），北京大學出版社，1991年版，第91頁。

〔3〕事分別見《左傳》“莊公二十八年”、“僖公十五年”。

〔4〕《左傳》“成公二年”。

〔5〕《左傳》“文公十六年”。

〔6〕王冠英：《中國文化通史》〈先秦卷〉，北京師范大學出版社，2009版，第417頁。

〔7〕聞一多：《風詩類鈔》，載《聞一多全集》第四卷，生活·讀書·新知三聯書店，1982年版，第70頁。

〔8〕轉引自方玉潤《詩經原始》（上卷），中華書局，1986年版，第162頁。

〔9〕駱賓基：《金文新考》序篇，見《詩經新解與古史新論》，山西人民出版社，1985年版，第160頁。

〔10〕（清）梁章鉅：《稱謂錄》，中華書局，1996年版，第11頁。

〔11〕馬克思：《家庭、私有制和國家的起源》，載《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社，1972年版，第32頁。

〔12〕聞一多：《神仙考》，載《神話與詩》，華東師范大學出版社，1997年版，第168頁。endprint