《大學》八條目中蘊含的和諧管理思想

摘 要：《大學》本是《禮記》中論述儒家修身、治國、平天下思想的散文，后因其內容太過精彩，代表了儒家的基本思想理念，便被后人從《禮記》中抽離出來，與《論語》《孟子》《中庸》并稱“四書”。而其中蘊含的和諧管理思想，一直為后世所研習，對中國傳統文化有著深遠影響。

關鍵詞：八條目；和諧管理思想

作者簡介：王文奇（1992.3-），女，滿，吉林省通化市人，吉林師范大學研究生在讀，研究方向：管理哲學--文化管理。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-36-0-02

《大學》提出“八條目”即“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”。《大學》強調個人道德修養與治國、平天下的一致性，在我看來可概括為二字，即“和諧”。

一、“格物、致知、誠意、正心”——“博觀而約取，厚積而薄發”的修身論

“格物、致知、誠意、正心”是對心的管理，使本心平靜和諧后，對世界的正確認知、判斷與選擇。“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修。”（《大學》第一章）格物即不被利欲熏心，去掉對物質的執念。只有這樣才能明辨是非，自然知至。當我們有了正確的認知，才有立場談論意誠，才能坦然無畏地面對自己的內心，不必遮遮掩掩。誰不想做一個坦蕩的人呢？即使是卑鄙小人也想要裝模作樣的模仿正人君子，可殊不知相由心生，蒙蔽是一時的，骯臟的想法裝在心里，遲早會通過外表被看穿。“富潤物，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”（《大學》第七章）想成為真正的君子，我們必須時刻警示自己，要真誠面對自己的內心，如有惡念必須及時鏟除，善念常存。但即使我們能明辨是非善惡，還是可能被七情六欲、喜怒哀樂控制，導致情緒失控、失去原則。“身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”（《大學》第八章）所以想要達到正心的境界，我們的內心則應該淡化這些偏執的情緒，祛除雜念，不亂與心，不浮于事，不困于情，以淡然的心態去面對生活中的一切，心無旁騖，專注當下最應該做的事，才能把自己的生活打理的井井有條，方可正心。可見修身并不是一蹴而就的，更不是冥想的產物，我們需要和當今的現實社會相結合，并豐富自身的學識與見識，“博觀而約取，厚積而薄發”的達到修身的境界。

二、“修身”——“仁者不憂，智者不惑”的處己論

“修身”是使身與心達到和諧一致。不自相矛盾，不焦慮煩憂，由內而外的散發著仁與智的光芒。“所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉……故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。”（《大學》第九章）修身養性的關鍵在于克服自身情感上的偏私，只有先正己，才能正人。“仁者愛人”是貫穿整個儒家思想的主線，“泛愛眾，而親仁”（《論語·學而》）、“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也）、“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）等等，皆在要求我們要以愛己之心愛護、關懷、尊重他人，做到不偏不倚，真誠、平等對待每個人，不要被內心的偏頗而擾亂本心，真正做到仁者不憂。但在當今社會，光有仁是不夠的，想要達到真正的修身，我們還要具備“智”。儒家所智，即明。從認識論意義來說，即識利害，明事理。而作為更深層的道德論范疇的智，我認為是明是非，辯善惡。從修身的要求來說，與“仁者愛人”相承接的，我認為是“智者知人”。包括自知和知人。荀子指出：“知者知人，知者自知。”（《荀子·子道》）俗話說，人貴有自知之明，要清醒地認識到自己的長處和短處，更要認識到自己的過錯，“知過之謂智”，是亙古不變的真理。《大戴禮記·主言》提出：“知者，莫大于知賢”。知人一方面是能看清人的本質，清楚此人是善是惡；更重要的是能識別賢佞，挑選賢才。當我們真正認識自己、看清他人之時，便不再被表面所蒙蔽，可以做出最正確的判斷，達到智者不惑的境界。

三、“齊家”——“人和為貴”的處人倫

“齊家”乃人與人的和諧關系管理，以厚重的德行影響、感化他人，可輕松得到良好的人際關系。“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。……一家仁，國家興仁；一家讓，一國興讓……”（《大學》第十章）在家中以孝、悌、慈、讓來凝聚家庭成員，在當代社會中，我們面臨的人際關系問題其實是同樣的——如果在企業或組織中，孝成就忠誠，幫助最高領導實現事業的終極目標；悌成就敬重，協助上司完成各項工作；慈成就仁慈，體諒下屬，協調組織下屬完成任務；讓成就和遜，與同事之間互不爭利，和善謙遜的解決一切矛盾。這樣企業或組織才會有長久的發展。在生活中，也同樣受用——孝用來關懷老人，悌用來尊敬長輩，慈用來愛護幼者，讓用來維護同輩。這樣才能得到和諧的人際關系，我們的社會就能減少許多惡性事件，和諧發展。“家和萬事興”、“和氣生財”可見“和”在我們中國占據了很重要的地位，而人則是一切事務的起點，所以我認為，“人和為貴”應該成為我們為人處事的一條重要的準則。

四、“治國”——“以德服人”的處世論

結合當代的實際來說，我認為“治國”不僅要求組織或企業內部和諧，更要求了與外部社會的和諧。“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌……是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上……此之謂絜矩之道。”（《大學》第十一章》）何為絜矩之道？即推己及人，以身作則。“……道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民失奪。”（《大學》第十一章）這里的“財”除了解釋為錢財，也可以解釋為除“德”以外的一切事物，如領導手段或專業技術。由此可見，身為領導者“財”非第一位，而是德行。只有將德行放在第一位才能順利地把組織或企業管理好，達到內部和諧。“……是故財聚則民散，財散則民聚。……貨悖而入者，亦悖而出。”（《大學》第十一章）一個組織或企業的成長，除了內部團結向上之外，還必須有社會的認可與支持才能穩健發展，對于“謀財”要謹慎，不可為了斂財而做出有損民眾利益的事情，否則必將自食惡果，只有心系民眾方可達到外部和諧。曾子說：“惟仁者能好人，能惡人。”（《大學》第十一章）也就是說，唯有德行足以稱為“仁”的人才能公正無私地去對待他人，凡事做到恰到好處。組織或企業想要發展的好，不僅要求領導者具備厚重的德行，更要求領導者能選拔出有德行的人來共事，從當代社會的發展來看，“以德服人”勢在必行。

五、“平天下”——“和諧共生”的責任論

“平天下”是儒家各位思想家的終極管理目標，即“明明德，親民，止于至善”。（《大學》第一章）發揚正德、棄舊革新，最終使人達到完美的至高境界。結合當下，我認為，正德即心系天下蒼生，不僅愛人，更要愛物，愛我們賴以生存的生態環境；舊即是已經不適用于當今社會的觀念與錯誤判斷，新則是符合社會發展需要的合理理念與正確選擇；至于完美的至高境界，我認為是人與自身的和諧統一，是人與人的和諧相處，是人與社會的和諧發展，是人與自然的和諧共生。當每個人把建設和諧社會、和諧生態視為幾任之時，就是“平天下”實現之日。

《大學》中蘊含的和諧管理思想遠不止上述這一星半點，它像整片浩瀚的星河，而我只窺探得一顆星。然而這顆星就是我的引路者，指引我一步步靠近真理。現如今的人們崇尚快餐式文化，更有許多歪理與謠言遍布各處，能潛心對傳統文化進行研習之人少之又少。越是這種時刻，我們越應該守住本心，從修身養性做起，以“齊家”的方式與人和諧相處，以“治國”的心態處理事務，以“平天下”的責任心貢獻力量，爭取早日復興中國傳統文化。雖然這個目標看起來仍然很遙遠，但在我們共同努力下一定會逐步接近，像朝陽的微光，照亮我們的臉龐，照進每個人的心里。

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