論網絡直播場景共同體的形成

洪葉

隨著科技的進步和互聯網的飛速發展，網絡直播已經成為一種重要的文化產業。截至2016年12月底，我國網絡直播用戶規模達到3.44億，已占到網民總體的47.1%，直播平臺數量超過兩百個，一些大型網絡直播平臺月活躍用戶超千萬。[1]技術門檻低、移動終端的普及為網絡直播的發展提供了先決的技術優勢。在此前提下，網絡直播為用戶提供了這樣一種體驗：虛擬與現實的壁壘被打破，時空的意義被重新塑造；個體參與內容制作，引導甚至決定文本走向；在消費符號的同時，用戶也在共同制造符號的歸屬與認同。這種基于特定場景的消費與互動，給用戶帶來了超越時空的共同體驗。

一、從“衣帽間共同體”到“場景共同體”

現代性思想家鮑曼對于共同體有著深刻的研究。他認為，隨著工業時代向知識時代、工業經濟向知識經濟、工業社會向知識社會、工業文明向知識文明的轉變，社會已由第一現代進入第二現代。曾經堅固的社會結構、穩定的社會機構逐漸瓦解，原本重型的機械生產和靜態的勞動力開始變得流動、輕盈，鮑曼將此稱之為“液體現代”。由于缺少土地及機器的束縛，在“液體現代”中，人的關系變得靈活多變，在解放的同時也給人們帶來了強烈的不安。因此人們渴望“共同體”的庇護。共同體的概念需要劃分邊界，通過制定標準來確定“我們”和“他們”，對于“我們”的認可和對于“他們”的防范，實際上正是體現了共同體內部人員的強烈不安。對于共同體的向往，是在極度缺乏安全感的“液體現代”，人們對于逃避風險的一種防御性反應。[2]因此鮑曼提出了“衣帽間共同體”的概念，衣帽間的成員，或者是到訪者，為了特定的場合穿上合適的服裝，在共同體里呈現與日常生活完全不同的面貌，當日程結束，人們離開“衣帽間共同體”，一切恢復原樣。[3]就媒介與社會共同體而言，到電影院觀看電影、在電視機前身著球衣為自己支持的隊伍歡呼吶喊，都是“衣帽間共同體”的體現。

如今，鮑曼筆下“液體現代”里人們的不安感仍舊存在，流動的社會關系、缺席的社會機構導致人們依舊渴望共同體的庇護。但就媒介而言，那種附著于特定的物理空間或者需要實際情景職稱的共同體已經發生了革命性的變化。網絡技術的發展突破了時空的限制，分隔真實與虛擬的“第四堵墻”也已經被推倒。共同體已經由“衣帽間共同體”進入到了“場景共同體”。場景是基于移動互聯網時代提出的重要概念，即對場景（情境）的感知及信息（服務）適配。[4]場景與“衣帽間”一脈相承，因此就場景共同體本身來講，它的構成要素包括：場景本身、因場景而形成的互動機制和互動關系以及共同情感、價值、立場觀點等。[5]場景本身包含了實體場景和虛擬場景兩個方面，本文主要探討的是網絡技術支持下的網絡直播，如何構建一個虛擬場景，在這種虛擬場景里，人與人是如何發生情感、形成互動以及價值認同，最終形成共同體的。

二、網絡直播中場景共同體的形成

（一）缺席的在場——場景的搭建

網絡直播的內容大致可以分為泛娛樂類、游戲類、垂直行業類和版權類。[6]具體來看包括了游戲、才藝展示、運動健身、戶外旅游乃至吃飯睡覺等日常生活的各個方面。移動終端的發展使得人們只需要一部手機就可以隨時體驗這些場景。網絡技術的發展使得媒介無論是對人的時間占用和空間占用都更加狹小，時間和空間已經變成了一體化的存在。從時間上看，人們的生活作息也不再嚴格按照學習、工作、休息等模式進行區隔，時間不再是標準化為抽象的數字，而是成為無差的永恒“此刻”，體驗也變得碎片化甚至瞬時化，無論是在等車的間隙還是午間休息乃至在洗手間或者是會議室，任何一個短暫的間隙都可以進入到與此時此地毫無關系的領域。“瞬時時間是一個不連貫、不合邏輯的時間，瞬時意味著直接的、立即的枯竭和衰減。”[7]

從空間上看，網絡的發展使得實際上的物理空間已經失去了原本對人的束縛意義，人們的交往行為不再局限于某一固定不變的空間。即使是在物理空間中完全重疊，但是人們沉浸在不同的虛擬場景中，原本以身體為主的身體交往變得越來越困難。網絡直播為用戶提供的虛擬場景，可能是在布置了一個溫馨的房間中主播與用戶進行聊天，或者一場體育比賽、一次野外探險，也有可能是主播的吃飯、化妝。無論是哪一種，都是流動的、無限制、可切換的。因此，在這樣的空間里，共同體的形成成為可能。空間原本就是一種社會關系的產物，“空間里彌漫著社會關系，它不僅被社會關系支持，也生產著社會關系和被社會關系所生產”。[8]雖然并不是在真實的物理空間中相逢，彼此的時間安排也并不同步，但是只要進入網絡直播的“房間”，現實世界里的時間與空間就不再有意義，在一起觀賞屏幕那端的景觀時，通過互動虛擬的社會關系也在發生。這樣的時空一體化，使得從印刷時代用戶就有的“缺席的在場”的體驗，在網絡直播這種直觀化、即時性的場景下變得更為深刻。

（二）儀式互動——場景成員的關系維持

互動作為互聯網最主要的特點，在網絡直播中體現得尤為明顯。第一種為符號化的人際結交，比如“關注”“點贊”“私信”等。這種在虛擬平臺上的信息流動娛樂性的征用和復制了現實生活中的人際交往的邏輯，并用數字指標表征出來。當用戶關注某一主播后，即成為他的“粉絲”，用戶和主播不僅能夠看到關注的數量，當主播上線進行直播的時候，用戶也可以收到提醒及時觀看。長此以往，忠實的粉絲和主播之間會形成一種默契，在情感建立“我們是一個圈子”的認同感。隨著主播影響力的提升，陪伴主播成長的粉絲也實現了對其參與身份的情感內化。

▲網絡直播平臺

第二種互動方式對于成員之間共同體的認可更為重要，即為各種儀式化的互動行為。美國學者羅森布爾對于儀式和媒介的關系進行了梳理和研究，提出了“儀式即傳播，傳播即儀式”[9]的觀點。緣起于涂爾干宗教社會學的儀式互動理論則認為，互動（即儀式）是社會動力的來源，每個個體的自我認同都是在不斷的社會互動中形成。對社會組織而言，儀式能夠產生共同情感，并將這種情感符號化，從而構成組織規范、組織文化、組織信仰以及組織歸屬感的基礎，組織中的個人因參與儀式所產生的情感能量，積極主動參與下一次儀式傳播中。[10]在用戶觀看網絡直播的過程中，如果想表達對主播的喜愛，可以送上“鮮花”“糖果”乃至“汽車”“潛水艇”等模擬禮物。各種禮物對應著相應的虛擬幣值，這種在日常生活中飽含儀式過程和意義的贈送，解決了視頻直播最底層的秩序維護問題，即如何維持各成員之間的關系。收到禮物的主播給予及時反饋：“感謝XXX送的鮮花”，這種心情的分享和單獨的致謝也給用戶提供了精神上的鼓勵，鼓勵其他用戶的積極參與。儀式的過程看似非常簡單，比如喜歡主播就只需點擊關注或者送花，但是背后卻包含了豐富的象征意義。這種象征意義的釋放并不是由個人來詮釋，而是需要得到成員的共同認可。同理，當成員獲得了共同的象征意義時，彼此之間的關系會更加緊密，并可借此來劃分誰是“我們”。網絡直播圈中流行的各種用語，例如“66666”“老鐵扎心了”，這些在外人看來無法理解的符號實際上是一種儀式權力。網絡空間的匿名性和低約束，讓用戶可以自由地進行符號創造，彼此心照不宣的使用這樣的符號體系，也是創造共享意義的過程。因此，經常可見在網絡直播的過程中，主播被“66666”這樣的彈幕刷屏，這種群體受到激發而重復強化的符號儀式，使得群體成員都深受感染，從而沉浸其中。

（三）符號消費——場景成員的身份認同

在傳統的傳播語境中，內容的制造由專業團隊完成，或者要經由專業人員的把關，新媒體的發展將內容制造的權力移交給用戶，用戶可以根據自己的意志進行自由創造。網絡直播則往前更進了一步，它從技術上杜絕了文字圖片的編輯以及視頻錄播的剪輯，而是參與者對影像符號的實時接收。在參與的過程中，用戶以彈幕或者贈送禮物的方式與主播進行腳本制作，主播在接收到信息之后會進行及時回應，因此直播內容充滿了不可知的懸念，這種“共同制作”“深度分享”構成了彼此身份認同的隱藏密碼。美國社會學家庫利在1902年出版的《人類本性與社會秩序》一書中提到，人的行為很大程度上取決于對自我的認識，而這種認識主要是通過與他人的社會互動形成的，他人對自己的評價、態度等等，是反映自我的一面“鏡子”，個人通過這面“鏡子”認識和把握自己。[11]人自身的形象總是支離破碎的，而人也總是試圖用其他的方式來拼湊。主播與用戶雙方的深度參與，讓雙方都能通過鏡像反觀到自己。研究大眾文化的約翰·費瑟斯通則認為，符號消費對于人們的身份認同與表達有著重要的作用：“為了這種自我身份的表達，人們會以不同的方式消費，利用消費對象的符號屬性強調生活方式對社會地位的區分，它激起人們對現代化城市的體驗與生活方式的興趣。”[12]這樣也就不難理解，為什么人們愿意花費時間與金錢打造在網絡直播平臺上的虛擬身份：比如在某直播平臺上，用戶被分為守護者、男爵、伯爵、侯爵、公爵、國王六個等級，等級越高，在平臺上的顯示度就越高，被主播關注的機會就越多。這些在現實生活中很難獲得榮譽，讓用戶沉浸其中，滿足對于自身的幻想。因此，這種“通過別人看見自己”的自我構建，讓用戶擁有強烈的身份認同感。

三、結語

身處“液態現代”的人們對于共同體的渴望無比強烈，科技的發展讓共同體的建立擺脫了時空的束縛，由某個具體的“衣帽間”進入了以網絡直播為代表的虛擬場景。在一個個虛擬的景象中，人們雖然身體不在場，但是注意力完全投入在直播景觀中，通過符號消費建立起身份認同，通過儀式互動維持彼此間的秩序，從而沉浸其中。但是反觀這樣的共同體形成，我們也必須警惕它的負面性。由于身體不在場，建立在符號消費基礎上的共同體沒有現實的約束，因此共同體在追求滿足的過程中會發生失范的舉動。在網絡直播中隨處可見過度的渲染、低級趣味的表演以及不登大雅之堂的行為。虛擬場景的搭建雖然沖破時空阻礙，但是一味尋求即時的滿足只會帶來更強烈的空虛，對于場景共同體的過度依賴也讓很多人失去了和現實世界相處的勇氣。所以，面對網絡直播唾手可得的共同體，須理性對待、獨立思考。

注釋：

[1]http://www.chyxx.com/research/201612/475759.html

[2][3][7]齊格蒙特·鮑曼.流動的現代性[M].歐陽景根，譯.上海：三聯書店，2002.

[4]彭蘭.場景：移動時代媒體的新要素[J].新聞記者，2005（3）:20-27.

[5]王軍峰.從“想象”到“參與”：社交媒體與場景共同體——以春節微信紅包為例[J].西部學刊:新聞與傳播， 2016(5) :34-38.

[6]傅曉杉.傳播與社會學視角下的移動視頻直播研究[J].山東社會科學，2017（4）：187-192.

[8]包亞明.現代性與空間的生產[M].上海教育出版社， 2003：48.

[9]Ehrlich, M. C. Using "Ritual" to Study Journalism[J]. Journal of Communication Inquiry， 1996， 20(2):3-17.

[10]許超.社會化媒體中的再儀式化研究[D].廣東：暨南大學，2016:6.

[11]查爾斯·霍頓·庫利.人類本性與社會秩序.華夏出版社，2015.

[12]邁克·費瑟斯通.消費文化和后現代主義[M]. 劉精明，譯.南京譯林出版社,2000:64.