摘 要:馬克思主義傳播是我黨多年來堅持不懈的一項工作,民族地區的馬克思主義傳播作為一個關涉國家穩定、民族和諧的重要問題受到社會各界的廣泛關注,也有不少理論成果。馬克思主義在民族地區的傳播,其實質是尋求與民族文化的結合。本人認為,民族文化與馬克思主義之間的異質性是阻礙馬克思主義跨文化傳播的根本原因,即傳統與現代、歷史與現實、民俗與科學之間的沖突。據此,文章從平等對話的傳播機制、教育引領的傳播策略、攻心鑄魂的傳播規律三方面尋找傳播途徑,以加速民族文化現代化,深化馬克思主義在我國民族地區的“民族化”,實現兩種文化的融合共生。
關鍵詞:馬克思主義;跨文化傳播;民族地區;文化差異
跨文化傳播,是指不同文化之間以及處于不同文化背景的社會成員之間的交往與互動,涉及不同文化背景的社會成員之間發生的信息傳播與人際交往活動,以及各種文化要素的流動、共享、滲透和遷移的過程。①因此我們可以認為,馬克思主義與民族文化之間的差異是跨文化傳播研究的前提,而在尊重差異的基礎上逐漸認識差異、求同存異,并最終達到兩種文化的融合共生,則是跨文化傳播的目的。
1 我國民族地區馬克思主義跨文化傳播的理論基礎
(一)馬克思主義跨文化傳播的可能性與實踐性
馬克思主義固有的文化品質是其能夠與不同文化相結合的第一前提。②文化是指某個社會或社會群體特有的精神、物質、智力與情感等方面一系列特質之總和;除了藝術和文學,還包括生活方式、共同生活準則、價值觀體系、傳統和信仰。③從這一定義來說,馬克思主義無疑具有文化形態,因為它既是我國的主流價值體系,也是中國共產黨的信仰,并且是眾多文化人的精神追求與情感寄托,這是其在民族地區跨文化傳播的前提。
從西方傳入俄國,十月革命后又在中國大地上得到廣泛傳播,這是馬克思主義在世界范圍內跨文化傳播的歷史實踐,而最終指導共產黨建立新中國并取得今日的成就,這都得益于它不斷的自我革新,也得益于它不斷尋求與本土文化的結合。馬克思主義理論具有與時俱進的先進文化品質,追求實事求是、從實際出發的實踐精神。自傳入中國以來,馬克思主義實現的兩次飛躍均是與中國實際相結合,旨在領導中國革命、促進社會發展。在我國民族地區傳播,仍然要發揮馬克思主義先進的文化品質和實事求是的實踐精神。
(二)馬克思主義在我國民族地區的跨文化傳播
馬克思主義在世界的傳播,尤其是在東方社會的中國和俄國的傳播,都是一種跨文化傳播。在漫長的發展歷程中,馬克思主義不斷地與他國文化相結合,形成了列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論等一系列理論成果,實現了馬克思主義世界傳播中不同民族國家的民族化,如馬克思主義俄國化、馬克思主義中國化等。而馬克思主義在我國民族地區的跨文化傳播,也可以說是一種“民族化”。不同于前者,這里的“民族”特指我國的少數民族地區而非世界范圍內的民族國家,這里的“民族化”特指馬克思主義與我國少數民族地區文化的結合,馬克思主義在我國少數民族地區的“民族化”是馬克思主義世界傳播中民族化的組成部分,也是是其特殊表現。
馬克思主義在我國民族地區的傳播由來已久,從土地革命戰爭時期開始,經歷全國抗日戰爭、全國解放戰爭,我黨直接領導民族地區群眾進行革命斗爭就是最有效的馬克思主義傳播方式,通過在戰爭中具體的戰斗實踐讓民眾學習和運用馬克思主義,踐行從群眾中來到群眾中去的理論,所有共產黨部隊與群眾的互動都是馬克思主義的種子,播撒在少數民族地區,這樣的歷史實踐對于今天的馬克思主義傳播工作依然有重要的意義。
2 我國民族地區馬克思主義跨文化傳播的困境
由民族文化差異性導致的馬克思主義與民族文化之間的異質性是阻礙民族地區馬克思主義跨文化傳播的根本原因,馬克思主義與民族文化的異質性主要表現在以下三個層面。
(一)傳統與現代的沖突
傳統是文化存在和發展的立足之本,但是一味地推崇傳統也會阻礙文化的發展。民族文化經歷漫長的社會發展,由歷史選擇而得以傳承,形成了某些固定的觀念、習俗以及價值、信仰等,具有內斂、穩定的特性;而馬克思主義卻是資本主義發展之后才產生的,并在其傳播過程中不斷變革自身、追求發展。形成于不同的時代自然會有不同的思維方式,經歷了不同的發展模式更加重了兩種文化間的沖突。長久以來,與外界交流較少、在代際傳承中留存下來的民族文化形成了固定、保守的發展模式,保留著諸如倫理至上、重直覺輕思辨等傳統,而致力于改變世界的馬克思主義卻不斷與時俱進,緊跟時代步伐,提倡重視經濟發展、相信科學技術等理念。傳統文化中內斂的“慢”特性與現代文化主打的“快”節奏與形成強烈的沖突。
(二)歷史與現實的沖突
民族文化要沿襲歷史也要面對現實,眼前的現實必將成為歷史的延續,只有處理好現實問題,才能不斷豐富自身的歷史。民族文化伴隨著民族地區的發展史,是民族地區發展中不可切割的一部分,但在一個飛速變化的時代,經濟的高速發展帶來網絡的全面普及,多元文化思潮紛紛涌入,民族文化無法保持過去的發展模式,網絡時代多元文化的傳播會打破民族地區傳統的文化體系,民族文化必須面對這一現實問題,順應時代要求以發展自身。馬克思主義先進的文化品質和成功的實踐經驗證明了其在社會發展中的強大生命力,民族文化即便有深厚的歷史積淀也需要與時俱進,傳承很重要,但發展也必須被重視。
(三)民俗與科學的沖突
民俗,指人們在日常生活中通過語言和行為所傳承的喜好、風尚、習慣和禁忌等。④受宗教信仰和民族習俗影響,民族地區的民俗文化更多以禁忌、巫術、歲時節令等形式表達;而馬克思主義從誕生之日起就吸收人類關于自然科學、思維科學、社會科學的優秀成果,是代表無產階級思想的先進科學體系。民俗文化追求以自然的力量約束人的行為,按“應該有的樣子”建立社會規范;科學則注重物質的客觀現實性,尋找事物“本來的樣子”,二者具有本質的區別。馬克思主義作為科學文化與民族地區民俗文化進行交流,必然會破壞民俗文化的穩定性,馬克思主義的科學思維方式及批判態度會動搖民俗文化的內在價值體系;另一方面,民俗文化保守的內在特征會制約科學的發展,雖然民俗文化具有很強的凝聚力,但缺乏自我批判,加之與外界交流較少,使其不容易接受新事物,甚至排斥新事物,這種排斥行為會對民族地區科學發展造成一定影響。
3 我國民族地區馬克思主義跨文化傳播的策略
(一)改善機制——建立平等的對話協商
1.平等的對話環境
平等、平和的交流環境是實現文化融合的前提,跨文化傳播要求在認識差異的基礎上尊重差異,使每一種文化都能獲得生存的空間,從而謀求發展。馬克思主義作為我國的主導文化,與民族文化交往過程中處于支配地位,借助政治、經濟力量傳播其價值觀和方法論,控制著媒體的話語表達,但欲實現民族地區的跨文化傳播,還需與民族文化進行平等對話。不以自己的價值體系評判民族文化的優劣,要認識到,沒有一種文化具有絕對的優和劣,馬克思主義在傳播其先進思想的同時,還需吸收民族文化中的精髓。
2.平等的對話方式
民族語言以其差異性阻隔在民族文化與馬克思主義之間,使兩種文化間的互動變得困難,在這種情況下,民族語言與馬克思主義之間的翻譯工作至關重要。我們需要跨越語言的障礙,盡可能地用民族語言闡釋馬克思主義,增加馬克思主義的民族文本解讀;用民族群眾熟悉和喜歡的語言方式表達馬克思主義;用民族地區的節慶風俗傳播馬克思主義,讓馬克思主義全方位地融入民族文化。在尊重的基礎上,發現民族文化中的精華部分,在解決民族地區具體問題的時候,并非一定要用馬克思主義的理論與方法,可以用更貼近民族習慣的、更接地氣的方法,即民族地區本土的方法,將所有利于解決問題、利于地區發展的優秀理論和方法都吸收到馬克思主義的理論體系當中,使民族地區的馬克思主義具有當地特色,更適于指導地區的發展。
(二)教育引領——促進民族習俗的現代化發展
1.提升基礎教育水平
大力發展民族地區的基礎教育迫在眉睫。教育是現代宣傳生效的必要前提。⑤從兒童時期開始的整合式教育有利于將個人與技術社會有效地聯系在一起,讓其更容易接受技術社會的文化模式。發展民族地區教育事業,就是要加強基礎教育,使民族群眾適應現代社會的文化模式與傳播方式,為馬克思主義與民族文化的融合提供保障。從實現掃盲到逐步提升民族群眾的文化水平,我們還有很長的路要走。今天,很多民族地區的兒童依然接受不到基礎的教育,如果不改善這一問題,不加速普及基礎教育,在未來的社會發展中,這一部分群體帶來的社會問題將不僅僅是阻礙馬克思主義的傳播。
2.培養多元文化人才
針對少數民族大學生的多元文化培養也不容忽視。培養多元文化人才,使少數民族青年大學生形成包容多元文化的心態,從而使其更好地接受先進文化理念,助力于馬克思主義在民族地區的傳播。多元文化人才的培養可以從高校教育理念、教學體系、管理機制三方面入手。第一,各大高校須堅守多元文化教育理念,尊重民族文化差異性,保證各民族成員享受平等的教育;同時引導非民族類學生積極了解民族文化。第二,建立多元文化教學體系,設立專門以跨文化人才培養為目標的教學課程;整合多元文化資源,打造利于多元文化人才培養的個性化課程;建設具有多元文化素質的師資隊伍,這是實現多元文化教育的重要條件。第三,改革教學管理機制,實現多元文化交叉滲透;注重民族學生的個性化培養;將主流文化與民族文化相結合,鼓勵民族地區學生積極表達和傳播自己的民族文化,同時引導學生運用民族文化展現馬克思主義理論,將二者進行有效結合。
(三)攻心鑄魂——引導宗教與現代社會相適應
1.民族宗教與現實國情相結合
堅持民族宗教中國化方向,是指宗教在發展過程中需要與我國的現實國情相結合。宗教可以保持自己傳統的教義教規,但同時要考慮到當代中國的發展現狀,緊跟時代步伐,吸收現代化的優秀理論成果,與中國社會的發展保持同一方向。以無神論為理論基礎的馬克思主義與民族宗教在出發點上是完全對立的,但二者同為關心人類發展、關注人類命運的文化,馬克思主義希望改變世界來達到人的全面自由發展,宗教除了宣揚來世的幸福,也提倡人們關注今世的福報,二者在現實性上具有契合點。因此,民族宗教在發展過程中應深入挖掘并宣揚宗教教義中利于社會發展、時代進步的內容,馬克思主義也要以先進的科學理論引導宗教文化的發展道路。
2.現代法治與宗教規范相結合
作為一種歷史文化現象,宗教的存在有很大的社會價值。對于民族地區的宗教問題,在提高現代法治水平的同時,也要合理利用宗教本身所具有的社會功能。尊重民族地區信教群眾的信仰自由,并依法保障他們的宗教需求,合法管理民族地區的宗教活動;對于以宗教名義違法犯罪的行為也要嚴厲打擊,依法懲處。合理運用法律武器,及時解決社會沖突,保證民族地區健康、安全的宗教環境。此外,宗教對于人們行為的規范作用有時候甚至大于所有的法律限制和思想道德教育,我們應該合理利用宗教文化的這一社會功能,維護社會穩定和諧、提高精神文明建設。
3.民族宗教與社會主義社會相適應
引導民族宗教與社會主義社會相適應是馬克思主義宗教觀的重要內容,也是現代社會形勢下我國民族宗教發展的合理路徑。面對日新月異的現代社會,民族地區的宗教文化也需要與時俱進、開拓創新。積極引導民族宗教與社會主義社會相適應,實質上就是引導民族地區的信教群眾理解和接受社會主義價值體系,進而達到各民族群眾熱愛祖國、維護祖國和諧統一的目的;同時也是引導民族地區的宗教團體接受并維護中國共產黨的領導,維護國家法治,實現社會和諧發展。這需要每一位民族群眾的努力,也需要知名宗教界人士的努力,更需要每一個宗教團體的合作。另一方面,現代傳媒作為新興的技術手段迅速成為現代傳播的重要渠道,微信、微博以及眾多門戶網站已經深刻地嵌入我們的日常生活,不同程度地參與構建我們的思維方式和生活觀念,合理利用網絡傳播,可以為信教群眾、宗教界人士及宗教團體提供更多的傳播機會,使其能更好地發揮自身作用,加速民族宗教與現代社會相適應。
實現民族文化現代化和馬克思主義在我國民族地區的“民族化”是馬克思主義跨文化傳播的目的,民族地區文化的異質性決定了實現這一目標需要實行分步走策略,馬克思主義在民族地區的傳播要淡化價值觀沖突,尋找共同的發展目標,發現兩種文化的契合點,才能最終達到文化融合。
注釋
①孫英春.跨文化傳播學導論[M].北京大學出版社,2015,第4頁。
②李輝,羅佳.當代中國馬克思主義大眾化的文化維度[J].馬克思主義與現代化,2011,05。
③孫英春.跨文化傳播學導論[M].北京大學出版社,2015,第12頁。
④張道.中國民間美術辭典[M].南京:江蘇美術出版社,2001年版,第9頁。
⑤邁克爾·普羅瑟.文化對話:跨文化傳播導論[M].何道寬譯.北京大學出版社2013年版,第48頁。
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作者簡介
白宇(1991-),女,回族,甘肅蘭州市人,學生,哲學碩士,中國傳媒大學馬克思主義學院,研究方向:馬克思主義大眾化傳播。