試論巴渝舞舞蹈服飾的現代重構

紀瑞祥

【摘 要】巴渝舞從最初的狩獵舞，發展到后來的武舞，印證了巴渝人生產生活的歷史軌跡。其服飾的設計要從自然環境中提煉元素，從仿生學角度進行模擬設計，運用修辭藝術作理想化的虛構，它不僅僅是純美術服裝設計，而是對一個民族地域文化和歷史文明的挖掘創造。

【關鍵詞】巴渝舞；服飾文化；服裝設計

中圖分類號：J722.2 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）22-0125-02

一、巴渝舞歷史軌跡尋蹤

巴渝舞是中國文字記載中最古老、最繁盛的舞蹈品種之一。居住在天府之國的各族兒女，創造了自己燦爛的舞蹈文化，以威武勇健著稱的巴渝舞便是其中之一。巴渝舞有廣義、狹義之分，狹義的巴渝舞專指漢高祖定名的巴渝舞，廣義的巴渝舞泛指巴渝地區的各種民間歌舞。巴渝舞是漢高祖劉邦或他的宮廷樂官定的。四川出土的漢代畫像磚石和舞傭中，那些曳長裙的舞者，或舉長袖款款而舞，或一手揚袖，一手提襟，面帶微笑而舞。這足以說明，約兩千年前的四川舞蹈已達到相當高的藝術和技術水平。漢高祖劉邦將其引入宮殿演練，一度使得巴渝舞大放光彩。愛唱、愛跳、愛舞是大巴山地區的民風民俗，自古皆然。

巴山人有著喜愛歌舞的民俗，《太平寰宇記·巴渠賨風俗篇》就有“巴渠居民其風俗聚會則擊鼓、踏木牙、唱竹枝為樂”。巴渝舞最初是狩獵舞，生活在大巴山南麓、長江中上游的古代巴人，為爭奪寶貴的生存空間和條件，需要男女老少一齊上陣，一邊手舞足蹈，一邊齊聲呼叫，這就是巴渝舞的起源。后來，巴渝舞演變成為戰舞，最早出現在武王伐紂的牧野之戰中。據《華陽國志》卷一《巴志》記載：“周武王伐紂，實得巴蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈。”即是說，巴人組成威武雄壯的陣式，擊鼓吶喊，沖鋒陷陣，使殷人聞風喪膽、陣前倒戈，巴師屢戰屢捷，周武王滅掉了商王朝。故世稱之曰：“武王伐紂，前歌后舞。”[1]

“漢興雖有制氏（樂工），以雅樂聲律世世在太樂官，但能紀其鏗鏘，不能言其義。高祖時只能因秦樂制宗廟，獨嗜‘沛中之歌、‘巴渝之舞，是古樂已失其神。至武帝通西域，攘匈奴，外族交通，于是胡中樂舞，盛行中土。如鼓吹列為黃門燕享，軍旅凱樂，魏晉沿用，可知其盛！”從漢武帝時起，由于漢通西域，西域大量物品傳入，豐富多彩而又新奇有趣的異域風物及生活方式，引起了上層貴族社會的喜愛。

漢高祖劉邦伐三秦建大漢，居住在巴山蜀水的少數民族——板楯蠻夷，后又稱賨人，驍勇善戰，喜歌好舞，助劉邦奪得席位，因而他們的歌舞得到了劉邦的特別重視，從而被引入宮廷，編入樂府，登上大雅之堂，并定名為“巴渝舞”。自此之后，巴渝舞躋身宮廷，作為彰顯國威的武舞，“千人唱、萬人和，山陵為之震動，川谷為之蕩波”。代代相傳，直至唐代詩文中仍有巴渝舞的相關記載。在民間，它更是以旺盛的生命力，廣為流傳、衍變，謫貶為忠州刺史的白居易，記《郡中春宴》曰：“蠻鼓聲坎坎，巴女舞蹲蹲。”[2]

唐代以后，巴渝舞逐漸演變為巴渝地區各民族風格迥異的舞蹈，有研究表明土家族流行的擺手舞、儺舞、踢踏舞等就是由“巴渝舞”演變而來，是古代巴文化的遺存。

二、巴渝舞服飾元素符號的挖掘

據資料記載，上古巴人的頭飾和服裝的顯著特點是“椎髻”和“遮幅”。椎髻，亦作椎結、魋結即椎形之發髻。《后漢書·梁鴻傳》：“鴻妻孟光，椎髻著布衣，操作而前。”巴人的椎髻一般是兩個，也有一個椎髻，三個椎髻的，甚至還有多個椎髻的。蔣萬錫的《宜賓地區懸棺葬調查記》為我們提供了大量的信息。上古時候，宜賓是僰人聚居之地。僰、濮二字是同音異寫字，僰人就是濮人，系巴人的一支。

“巴渝”舞者有著它不同于其它舞蹈的服飾。杜佑在《通典》中寫道：“當江南之時，巾舞、白紵、巴渝等，衣服各異。”從云南晉寧、廣南、開化等地墓葬中出土的銅鼓上刻繪的紋飾中，我們可以推演出“巴渝”舞舞者服飾的一些特點。晉寧銅鼓上的舞者裸露上體，廣南、開化銅鼓上的舞者則身披羽飾，三個地方的銅鼓紋飾舞者的腰間，均系有前短后長的三叉形遮幅。這從一個側面說明了巴渝舞舞者的服飾特點。

探討巴人的服飾，需要從他們密切生活的場所和源自自然的生命意識里尋找足跡。巴人在長期生產生活中培養創造性的智慧，沖破了手工技術的限制，創造出服裝藝術獨特的語言。[3]巴渝舞服飾藝術表現上的主觀性，是巴渝人生命本能的表現，以及透過民俗內涵所傳達的頑強的生命意識，是巴賨民間文化的一個折射。

三、巴渝舞服飾的現代重構

巴渝舞作為原始舞蹈，在人們眼中充滿了一種野性的美，當然其最初的目的不是審美或藝術創作。完全是一種祈求幻想，一種相當實用的目的與需要。戰爭舞一般是在戰前或戰后舉行，戰前多是一種軍事演習，戰后則多是慶祝勝利或刺激復仇的斗志。戰爭舞的盛行與原始社會的相互爭奪、殺戮密不可分。魯迅先生曾經說過，創作可以“綴合、抒寫，只要逼真，不必實有其事也。”就是說，創作中的形象塑造，可以是不同形象特征的綜合，根據需要，不求與自然、生活形象一樣，藝術創作中也是如此。

在服裝材料多樣化的今天，汲取巴渝文化元素，設計巴渝舞舞蹈服飾，除卻歷史因素和社會因素，服裝的造型設計還需要從以下幾方面進行。

（一）從巴地自然環境中提煉服裝素材

大自然是藝術創造的源泉，人類在大自然中生活，也是大自然的一個成員。向大自然學習是人類生活的需求之一。自然萬象不僅與我們的生活息息相關，并且還時常使我們驚嘆其生動、豐富、嚴密的組織變化。選取古代巴國許多動植物的組合形態和細胞圖案中的單體和組織形式，體驗并歸納出其中規律性的東西，將它應用于服飾圖案的各項造型活動。達州的市花臘梅，處處種植的銀杏樹，鐵樹和芭蕉樹，根據這些植物的自然形狀，進行整理、概括、提煉，而不是這些形狀肌理的簡單羅列。分析圖案的單元形，進而設計圖案，將自然形象的寫實模仿升華為圖案化。既是對自然萬物之美的肯定，也是對生命崇高價值的肯定。

（二）從仿生學角度提煉圖案元素符號

皮草曾經流行一時，被設計師搬上T臺，隨著人們意識水平的提高，穿皮草的人越來越少。而巴渝人在跳舞的時候穿著獸皮，頭上戴著羽毛。一方面是一種保護色，另一方面為了更好地接近動物，以便于他們狩獵。又或者他們在一次成功的狩獵活動后，收獲頗豐，為了表示慶祝，人們穿著獸皮在講述狩獵的過程。又或者那時人們之間交流的語言不是很復雜，而是在用肢體語言交流。成功的狩獵人穿著狩獵的動物皮毛，用肢體講解著捕獲動物的過程。我們看畫像石、畫像磚中都有狩獵的場景，這既是一種真實記載，又可理解為一種祈求意愿。于是遠古人類把大型的動物，如鹿、老虎、獅子等畫在巖壁上，以求更大的收獲。采用動物紋圖案主要它具有像動物保護色一樣的作用，以免在狩獵中受傷。

（三）運用修辭藝術組合設計服飾

象征即是以某一具體的形象表現某一抽象概念，以表象聯想為心理內容。如面具臉譜象征戲劇，五線譜象征音樂一樣。運用巴渝地區的動物、植物的紋樣，進行概括、提煉、結構、重組，作理想化的虛構。其次，用象征和寓意，表達一定的情感和意義。寓意，即寓意于形，我國傳統的寓意圖案，用諧音把不同的、本來沒有內在聯系的事物組織在一起，賦予形象一定的情感內容，如：梅花與喜鵲組合，為“喜上眉梢”；佛手、石榴、桃子長在一個枝干上，是“三多”等。在進行巴渝舞舞蹈服飾的設計時，可以提取動物中兇猛的皮毛元素，體現兇猛的氣勢，如豹子、老虎的皮毛。表演唱《巴山人》中，演員的服裝設計就是提取了川東特色元素進行的裝飾組合。

（四）對遠古圖騰崇拜的追憶

服飾作為文化的一個組成部分，從某些方面受到各個民族早先圖騰和宗教的影響，圖騰的印痕在服飾上可窺一斑。遠古巴人分布的漢中盆地及大巴山南北麓，均產大蛇，“凡在大巴山北山南，均以巴稱。巴應即蛇之稱也”。“蛇”圖騰在巴人巴地盛行一時。“大蛇花”是土家織錦中較為特殊的圖案藝術形象，由上到下形成十分規則的卷曲。主體紋樣由規則的小三角形、菱形塊排列，像極了蛇身斑紋，檔頭一般為壽紋平織。長蛇與壽紋，寓意吉祥意味。一般而言，民間美術主題總是表現出求生、趨利、避害三種功利傾向。但蛇的意象在不同民族中有著許多不同的色彩，比如希伯來神話中，伊甸園的蛇是性的象征，希臘神話中蛇的形象最為基本的含義是大地，中國傳說中的蛇則演變為最高貴的象征——龍。也有記載古代巴人以“白虎”為圖騰。《蠻書》卷十引古版《華陽國志》記載：“巴氏祭其祖，擊鼓而祭、白虎之辰也……夷人遂號虎夷。”由此可以推斷，蛇與虎的紋樣圖案在巴渝舞服飾上，定會得到很大程度的運用。如土家族的“西蘭卡普”織錦上常有一種圖案：幾何化的四條腿、兩只耳朵、一條尾巴的動物，稱之為“寶必”，即小老虎之意，也就是白虎圖騰。同時，織繡蛇、虎圖案有辟邪保佑的寓意，可以消災平安。此外，從生活服飾來看，土家族小孩戴虎頭帽，穿虎頭鞋；土家族女人裝上衣左開襟，袖大而短，崇尚左圖騰。以上說明圖騰崇拜對巴渝舞服飾文化有著重要的影響。

綜上所述，巴渝舞舞蹈服飾的風格定位如下：首先，對自然生命和萬物之美的肯定，對生命崇高價值的肯定。其次，服飾能展示巴人浩然博大的群體精神，生發特異的凝聚力和深厚的審美魅力。第三，服飾能從圖案紋飾中展示生活和源自自然的審美意識。服飾設計要運用獨特的藝術語言，譬如因材制宜的技藝美感，變化統一的的形式構成特征，以意構象的意象造型觀念，生命本能與象征豐富的色彩表現，以及體現一個民族在發展過程中的歷史軌跡。巴渝舞服飾的設計，拋卻服裝造型和色彩的程式化，它不僅僅是一種純美術服裝設計，而是對一個民族地域文化、民族心理、滿足文化和民族歷史的更深層次的挖掘創造。

參考文獻：

[1]季智慧.巴渝舞·踏磧·竹枝[J].西華大學學報，1988（1）：70.

[2]載《重慶新作》1991年第4期.

[3]王卓敏.土風新設—西蘭卡普圖案的數字化設計[M].湖南師范大學出版社，2014：57.