消費社會視角下設計的異化

李正柏+遆素麗

[摘要]以拉康的結構主義理論為基礎探討設計的結構，分析工藝美術運動以來設計結構的變化以及設計活動中設計師的位置，得出在設計與消費、設計師與市場的關系中，設計師的責任意識呈現出逐漸式微與消減的趨勢的結論。鑒于此，試圖通過現象學理論還原設計的責任意識，以求拯救不斷惡化的生態資源環境，化解設計異化帶來的社會危機。

[關鍵詞]消費社會；現象學；結構；生活世界；倫理

[Abstract]It analyzes social crisis brought about by consumer society. It is based on the structuralism， discover the changes of structure in design. We conclude that designer's sense of duty decline. By the phenomenological theory reset the designer's sense of responsibility， in order to save the crisis of environment and society.

[Key words] Consumer-society； Phenomenology；Structuralism；Life-world； Ethics

中國的雙十一、美國的黑色星期五堪稱消費的狂歡，人們不斷為創新高的銷售數據驚呼，一次次拜倒在設計創造的新奇樣式的石榴裙下?？墒牵烤褂卸嗌偃嗽谑謾C功能完好的情況下追逐更新款的手機，又有多少人的衣柜堆滿了新款的服飾還去追逐更加時尚的服飾，這些“被制造的消費”有多少是必需的？波德里亞在《消費社會》（圖1）中，將這種建立在浪費基礎上的消費文明稱之為“垃圾桶文明”。不必要的消費造成的浪費使得GDP這一數據只有在垃圾桶中才能被發現其價值和意義，可是我們卻沒有反思一下，這種“垃圾桶GDP”又包含多少資源和財富的浪費。GDP將浪費和廢物統計在內，“但是浪費和廢物的統計本身沒有什么意義，它只是所提供的財產總量豐富的多余符號而已?！盵1]

一 、設計在鏡子階段的異化

結構主義大師拉康（表1）對埃梅妄想癥的臨床病例有非常深入細致的研究。拉康在1932年的博士論文《論經驗的妄想型精神病概念與人格問題》里提及38歲的埃梅因剌殺法國著名演員達弗洛斯而被捕事件。事后調查發現，埃梅認為女演員搶走了屬于她的東西，產生了人格認同上的錯誤。

消費社會中，商業利益成為了設計的終極目的。如海德格爾所言“不能把‘存在理解為存在者，令存在者歸屬于存在并不能使‘存在得到規定?！盵2]存在“作為現代思想的核心之一，海德格爾的根本問題是關于存在問題的探討。但它的存在既不是存在者，也不是存在者的存在，而是存在自身，如此理解的存在就是虛無?！盵3]設計將存在者與存在相混淆，將商業這一存在者與設計之存在置換。這種置換與誤認，使得設計得了“妄想癥”（圖2）。

拉康受到人類學家列為·斯特勞斯結合索緒爾語言學進行文化現象分析的影響，重新回到弗洛伊德主義，他認為無意識也具有語言那樣的結構?！盁o意識是由能指的規則所支配的，因為正是語言把那些感覺形象轉化成了結構。我們只能經由言語和語言來了解無意識；因此，同樣的關系也存在于無意識的元素，即能指和其他形式的語言之間。”[4]在拉康那里主體是分裂的，他不具有任何的確定性。他消解了自笛卡爾“我思故我在”以來不言自明的主體，而只關注一個主體，那就是無意識主體。無意識是主體性存在的根本，因為“所有的主體，在其成為主體的那一刻，就已然是無意識的；能指的主體是對無意識主體之所以是‘無意識所做的一種語言學說明；言說主體和欲望主體則是主體‘實現其無意識真相時的基本現身方式。”[5]“欲望是他者欲望的欲望”，在拉康這一充滿辯證法的名言中，通過比照，設計也有著語言那樣的結構，是不是設計也意味著是“他者設計的設計”？在“前設計”階段，即設計實現自身形式之前，它會進行一系列的策劃活動，進行市場調查分析，在其中以一種類似于語言符號差異性的原則，讓未實現的產品在設計之初就與市場上已有的產品區別開來；滿足目標消費者欲望構成了設計的“無意識”結構。設計的“無意識”結構相較于外在形式結構更加根本，因為在外在形式出現之前，設計的這種“無意識”結構就已經存在了，并且這種結構決定了后來實現設計的外在形式。在拉康那里，無意識是他者的，它是存在于意識之外的。設計中構成其“無意識”結構的元素也同樣是他者的，因為設計的“無意識”結構是作為“另一個場景”的存在，是被寫在別處的，而不在現實設計中。確切地說，應該是某種以不在場的形式而在場的東西。就像將一輛豪華汽車與一輛普通大眾汽車放置在一起進行比較，可以體現不同層次的人的品味、富裕程度等，這些都是沒有在場的形式，卻是真實在場的東西。而在設計實現之前，設計策劃之初，這些元素就已經在逐漸“注冊”中。

現代設計“無意識”的結構中不僅包含目標消費者、市場等，還包括設計師。早期設計的“無意識”結構中包含著設計師對世界的責任，當時市場上產品稀缺，供不應求，因此設計師可以更多地大展拳腳，實踐自己對世界的理想。但是隨著物質豐裕時代的來臨，賣方市場向買方市場轉變之后，市場上產品供過于求，設計師理想逐漸被市場所束縛，設計師的責任感逐漸減弱甚至消失。設計追逐商業利益，并且把商業上的成功誤認為設計本身的成功。設計師的成就感轉而依賴于無人格的市場，而非設計為人類社會的貢獻。不難發現，在其中設計的“無意識”結構發生了微妙的變化。自工藝美術運動至現代主義設計時期，設計師大都有為社會服務的責任心，威廉·莫里斯用手工代替機器意欲為社會重構詩意生活，格羅皮烏斯用預制構件降低建筑成本追求“安居”的夢想等。而現在，設計的“無意識”結構中，設計師對世界的責任是弱化了的或是缺位的。endprint

責任的弱化或缺位使得設計的“無意識”結構發生了變化。無意識與意識是共時的，就像語言的能指與所指那樣，否則就會產生埃梅式的人格分裂情況。設計的“無意識”結構的變化也同樣使設計的自我認知發生改變。拉康在精神分析研究的早期發表了“鏡子階段”的論文，“鏡子階段”大致發生在嬰兒6-18月之間，這個階段，嬰兒開始認出其自身在鏡子中的形象，并認同了這個鏡像，這個形象就是他自己。正是這種異化，構成了主體自身。設計策劃之初，在未實現的設計面前似乎也有一面鏡子，這面鏡子使得設計的主體承擔了設計的“無意識”結構。設計在“鏡子階段”中，對商業反射出的設計鏡像產生了認同，并“誤認”鏡子中的設計就是它自己。在鏡子中我們看到了“另一個場景”，那是一個充滿了各種消費符號和人的欲望的場景。設計把鏡像中的那個設計誤認為了自己，這種“誤認”使得鏡像與自我獲得了統一。然而，“無意識”結構中責任的缺位，在設計主體“誤認”的情況下，使得設計像人的人格一樣，天生就缺少了責任意識。至此，設計已經儼然異化成了一個由各種消費符號和人的欲望構成的怪誕的生命體。

二、設計在生活世界中的異化

在拉康的視角下，設計是一個空洞的能指，一個有待某個東西來填充的空無，使其成為設計。在消費社會語境下，填充這個“空無”的是人的欲望和各類消費符號，而設計師從原來的設計參與者，變成了實際意義上的市場追隨者。設計師被市場奴役，他將各種消費符號和人的欲望裝進“空無”的設計皮囊中，使得設計成為設計。這樣，設計在出生之前就已經異化了。

設計的異化發生在“前設計”階段，發生在設計獲得其存在形式之前。設計“鏡子階段”的“誤認”發生在一種類似于拉康式“想象界”2中，在此階段中，設計的自我與主體性3獲得統一。在設計“繁榮”背后隱藏著某種危機，胡塞爾在《歐洲科學危機與先驗現象學》中提到近代科學的危機，他認為科學的理念已經被實證主義還原為單純的事實科學。表現為“整個世界觀唯一受實證科學的支配，并且唯一被科學所造成的‘繁榮所迷惑，這種唯一性意味著人們以冷漠的態度避開了對真正的人性具有決定意義的問題?！盵6]設計潛在的危機與胡塞爾“現代科學危機”在形成機制上表現出某種共同點，在最終結果上也保持著某種相似性。現象學大師萊維納斯曾對藝術作品表示擔憂，認為評判藝術好壞的標準應該是作品本身，而非無人格的市場，而萊維納斯這一擔憂似乎在現代設計上得到了應驗。彭妮·斯帕克在《設計與文化導論》中指出，設計不能脫離商業因素，脫離商業因素的設計很難取得成功。[7]商業經濟因素逐漸成為設計好壞的唯一標準，設計于世界、社會而言的獨特地位被忽略。

實證主義使得科學被還原為單純的事實科學，使得科學脫離了“生活世界”?！昂麪栒J為，自然態度催生出了自然科學，它把包括人在內的整個世界存在當作客觀的異己之物來加以對待。這種態度進一步催生出了實證主義觀念，它認為一切知識，其存在的唯一合法標準即在于可實證性或可檢驗性，一切與這一標準不相符合的東西就不能稱之為知識，將被從知識王國中無情地驅逐和清理出去?！?[8]

實證科學導致了近代科學的危機，現在經濟因素成了設計唯一合法的標準，會不會引起另一場潛在危機？生活世界是一切科學討論有效性的基礎，基礎沒有了，一切科學就不可避免地陷入危機。要避免之，只能回到生活世界，找尋科學與生活的聯系及其意義。人不是純粹的事實，純粹的物，不能讓實證科學物化了人。生活世界是科學的來源和根基，科學的有效性不能僅僅作為一種事實的有效性，更應該回溯到生活世界，找尋它與生活世界的意義。

設計以服務經濟利益作為常態，本真被商品所構成的“景觀”所遮蔽。當代法國思想家居伊·德波提出“景觀社會”（圖3）一詞，在德波那里，“景觀是由感性的可觀看性建構起來的幻象，它的存在由表象所支撐，各種不同的影像為其外部顯現形式。尤為重要的是，景觀的在場是對社會本真存在的遮蔽” [9] 。本真的社會存在被“景觀”所遮蔽，人的本真存在被物/商品所遮蔽，人們正在物的世界里沉淪。對于這樣的一個生活場景的想象并不困難，波普藝術家理查德·漢密爾頓（Richard Hamilton）曾用剪貼畫的方式創作了《是什么使今天的家庭如此別致，如此有魅力》（圖4），作品展現了一個為我們所熟悉的生活場景，只不過在這個再熟悉不過的場景中充斥的是各種消費符號，生活世界變成了純粹的物的世界。

設計溝通人與世界，處理人在生存中所遇到的紛繁復雜的問題，如審美、道德等。而在這樣的狀態中，這些問題都被簡化了，簡化成最為簡單、最為純粹的人與物的關系。設計僅僅只需要滿足人們日益被刺激放大的對符號的欲望，設計在物的世界里沉淪了。

三、重拾設計的責任

從當代社會具體的行為來看，設計涉及創造新的產品、樣式、居住環境等。在大設計概念中，將機械設計、計算機設計等納入其中。但我們應該看到一個事實，那就是從設計與世界的關系來看，設計從來就不是、也絕不應該是一個中性化的過程。解釋人類學家克利福德·格爾茨在《地方知識》中曾指出，“社會科學對社會生活的影響，更多取決于它所體現的道德關懷，而不完全是它所產生的技術效益……”[10] 設計聯系自然科學和社會科學，它對社會生活的道德關懷必須有所體現。設計在這種去中性化的過程，使得設計被“景觀”所遮蔽的倫理意義得到解蔽。

20世紀五六十年代通用汽車為了應對美國國內不斷飽和的汽車市場提出“有計劃廢止制度”，即不斷更新汽車的樣式來刺激消費、擴大銷量。毫無疑問，“有計劃廢止制度”在商業上是成功的，但是對于人類社會而言，它造成了資源和財富的巨大浪費?？梢哉f，“有計劃廢止制度”打開了潘多拉的盒子，它的影響不止于汽車行業。因為接下來其他行業也面臨市場飽和的問題，“有計劃廢止制度”起到了“榜樣”的作用（圖5）。

20世紀六七十年代，在西方社會開展了生態設計、綠色設計運動。設計理論家維克多·巴巴拉克的著名著作《為真實的世界而設計》（Design for the real world）至今影響深遠。雖然這部著作在設計實踐與設計教育方面引起了很多設計師及設計教育者的思考，但是對“真實的世界”的理解有些晦暗模糊，如果說現在的世界是“消費社會”、“景觀社會”，是不是我們就為這個被遮蔽本真的社會、這個“真實世界”設計呢？“真實”應該是“理想的真實”而不是“事實的真實”，因為“真實的”也可能是被遮蔽的真實。設計基于“事實的真實”努力向“理想的真實”轉變，使世界“實際是什么樣子”向“應該是什么樣子”轉變，即“實然”向“應然”的轉變。從人類的造物史中不難看出，設計不斷創造出更為合理的世界，人類越來越自由，從被物束縛的世界中不斷解放出來。經濟利益之外還有更多的地方需要去設計，設計須引導世界向“應然”轉變。意欲破除這種暴力邏輯，就需要以責任面對世界。在萊維納斯哲學中真正的和平只有倫理才能實現，而在人與世界的關系中，“詩意棲居”的真正理想只有充滿愛、責任與理想的設計才能實現。

注釋：

1想象界，想象界是一個結構化的概念，是想象性的主體的一種存在場域，側重在間性關系中描述自我構成與世界的關系。

2自我與主體，拉康只關注無意識分裂的主體，在這里自我指無意識的主體，主體指意識的主體。

參考文獻：

[1][法]讓·波德里亞.消費社會[M].劉福成，全志剛譯.南京：南京大學出版社，2000：38.

[2][德]海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節譯.北京：三聯書店，1999：5.

[3]彭富春.海德格爾與現代西方哲學[J].華中師范大學學報（人文社會科學版），1999（5）：56-62；68.

[4]肖恩·霍默.導讀拉康[M].李新雨譯，重慶：重慶大學出版社，2014：92.

[5]雅克·拉康.閱讀你的癥狀[M].吳瓊譯，北京：中國人民大學出版社，2011：304.

[6][德]胡塞爾.歐洲科學的危機與超越論的現象學[M].王炳文譯，北京：商務印書館，2001：16.

[7]彭妮·斯帕克.設計與文化導論[M].錢鳳根，于曉紅譯，南京：譯林出版社：2012：19-30.

[8]李清華.設計與生活世界——當代設計文化的一個現象學反思[J].創意設計源，2016（5）：43-49.

[9]張一兵.顛倒再顛倒的景觀世界——德波《景觀社會》的文本學解讀[J].南京大學學報（社會科學版），2006（1）：5-17.

[10][美]克利福德·格爾茨.地方知識[M].楊德睿譯，北京：商務出版社，2016：代譯序.endprint