傳統孝道的現代性基因與要義研究

文/王佳

傳統孝道的現代性基因與要義研究

文/王佳

孝道在儒家文化或中國傳統文化中居于首德地位。“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》）。從孝中生出仁，再從仁民而至愛物，孝被看作是全部道德感的源頭。這是由于傳統社會是家國一體的宗法社會，家庭道德、家族道德和社會道德具有一貫性，自然是“百善孝為先”。而現代公民社會的倫理精神是以個體獨立人格為基礎的普遍公意精神，以陌生人之間甚至是群際之間的關系處理為宗旨，強調人權、自由、平等、公正等倫理精神。因此，孝道不再具備封建性的泛化價值，而要回歸到孝親的家庭倫理，這就需要我們關注先秦孝道。

一、傳統孝道的現代性基因

（一）重雙向交流

儒家的等級、名分強調了角色對人子道德行為的要求，作為人子的晚輩要尊敬聽從長輩父母的教導和意見。子輩要對父祖“無違”（孔子），“不順乎親，不可以為子”（荀子）。這本來有其合理性，直到漢代以后被過分強調上升為“三綱五常”的家庭專制主義，與現代倫理注重個體獨立、人格平等不相符合。其實，荀子還主張“從義不從父”，墨子主張“兼相愛”，都是對子輩無原則順從的矯正。即便是主張父權的孔子也提出“幾諫”，委婉勸諫，即便不被接受也不要心存怨恨。對于家庭中無關原則的枝節問題，可以靈活處理。

（二）重情感

傳統孝義在孔子的闡發中凸顯了愛的本質。宰我問孔子為何要為父母守三年喪？孔子說：“子生三年而免于母之懷抱”，并質疑他“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”（《論語·陽貨》）守喪三年是出于自然的還報之情，安不安心說的是情感的自發性。儒家反對單一刻板的角色關系，孔子說“色難……曾是以為孝乎？”（《論語·為政》）在日常侍奉父母的行為中要和顏悅色，而不是應付差事。曾子提倡“養志”，孟子說養親是人生樂事，兒子對父親的侍奉，要做到“得乎親、順乎親、豫（快樂）其親”（《孟子·離婁下》），都是以讓父母精神愉悅為目標。

（三）重自律

儒家建立禮儀是為了敦促仁義精神的落實，它覆蓋了日常生活、社會交際和政治生活的方方面面，起到了節制人心、引導民風的作用。“昏定晨省，冬溫夏清”，日復一日去做，時刻把父母放在心中，行為模式就轉化為情感心理。先秦儒家對禮的提倡更多是從自我約束角度。曾子最重修身，“飲食移味，居處溫愉，著心于此，濟其志也”（《大戴禮記·曾子立孝》）。通過對父母日常飲食起居的悉心照料，表明孝敬之心，同時也實現了個人道德修養的志向。荀子認為，人在道德上的表現不同，原因在于是否能自覺努力地“化性起偽”。“曾、騫、孝己獨厚于孝之實，而全于孝之名者，何也？以綦于禮義故也。”（《荀子·性惡》）曾參、閔子騫之所以享有孝順之名，是因為極其嚴格地尊奉禮義的緣故，強調了要自覺調節行為以培養道德。

二、傳統孝道對現代之孝的支撐要義

（一）孝親，德之始

孝親是培養一切美好道德情感的源始，也是建立社會和諧的基礎。從社會來看，孝悌培養了人類的愛心，有了這種愛心，便不會以仇恨的心理去看社會，因而這個社會可以保持和平的狀態。從個人來看，人從孝親的義務和情感關系中可以培養健全人格，感受人際密切關連的滿足。從根本上看，孝是一個道德范疇，道德就是要勉強自己才有其價值。孟子說：“于不可已而已者，無所不已；于所厚者薄，無所不薄也。”（《孟子·盡心上》）對于不應該停止的卻停止了，那就沒有什么不可以停止；對于應該厚待的卻薄待了，那就沒有什么不可以薄待。一個人在對父母之愛上毫無自覺，那么仁德的根苗也將湮塞枯萎。

（二）養親為本

養親是孝的最基本之義，這是對生命的尊重和文化的傳承。孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）孔子的回答強調的是“敬”，但“養”是題中原有之義。犬馬皆能養，說明養是動物本能，人如果不能養，何以為人？曾子將孝養分為“養口體”和“養志”兩類。“養口體”，就是給父母提供贍養的物質條件。養志則是包括體、目、耳、口、志的滿足愉悅在內。孟子總結當時社會上“五不孝”行為，其中三個都與“養親”有關（《孟子·盡心上》）。養親還包括送終。曾子說：“慎終追遠。”慎重地辦理父母喪事，虔誠地祭祀遠代祖先。生命是一個延續的過程，一代一代人這樣謹慎地對待上代留下的精神財富，就是文化的傳承。

（三）愛敬以事親

愛是孝的倫理精神本質。孝行是在愛父母的自然親情的推動下做出的，如果不愛父母而迫于外在壓力做出的“善事父母”之行，就不具有太高的道德價值。《詩經》有云：“父兮生我，母兮鞠我。扮我畜我，長我育我，顧我復我。出入腹我，欲報之德，吳天周極。”這樣的天性之愛和還報之情怎么能夠抑制呢？孟子推崇舜對父母的由衷愛慕：“大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣！”（《孟子·萬章上》）孝之愛內在地包含著敬。“孝子之有深愛者，必有和氣，有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容”（《禮記·祭義》）。只有表現敬意，才能使行孝的忠心被父母所感受。

（四）忠恕以成人

忠恕之道是儒家處理人際關系的核心原則，也適應于現代親子關系。“忠”為奉獻。朱熹解釋忠為“盡己之謂忠”，盡己所有，成人之美。忠是愛人之心的確證。試想，子女對父母之昏定晨省、冬溫夏清、噓寒問暖、憂年侍疾的諸多孝行，難道不是出于愛心嗎？相反，如果無上述忠義之行動來表達愛心，那么愛父母不就成了一句空話了嗎？“恕”為包容。不同個體都有自己的需求，發生矛盾相爭不讓就會兩相妨害。要相互理解，“己所不欲勿施于人”。時代的發展造成異代的沖突，父母應該用開放、包容的心態支持子女的個人發展。子女也要體貼父母依賴子女、渴盼團聚的心情，不以個人發展為借口或單純的物質供養而疏忽對父母的情感關注。

（五）自然適意

在孝親、敬親的前提下，鼓勵個人在現實生活中以“自適”為主摸索建立新型代際關系。“自適”就是安頓好自己，發乎本心，言行一致，不糾結不執拗，自然感到安適愉快。莊子說：“真在內者，神動于外。其用于人理也，事親則慈孝……事親以適為主。”（《莊子·漁父》）強調事親孝慈的關鍵是保持本心，自然流露于外。莊子曾經提出孝的六層境界：“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下忘我難。”（《莊子·天運》）超越了儒家提倡的敬孝、愛孝，忘記雙親、使雙親忘記自己，進而忘記天下、使天下忘記自己。行孝是自發行為，放棄角色、義務、道德判斷之類的觀念，才是最自然適意之孝。現代社會孝道公益廣告的流行正是孝道缺乏的表現，也會將人們導向刻意行孝、為輿論行孝之途。要讓行孝回歸到本質之自然親愛，子女與父母做“生命共同體”的朋友，尊重彼此并保持界限、相互溝通與關愛，自得其情地探索適合自身的關系模式上來。

【本文系2017年度河南省社科聯、省經團連調研課題“先秦諸子思想對社會主義核心價值觀的貢獻和滲入高校德育的路徑”（SKL-2017-161）的階段性成果】

（作者單位：河南師范大學新聯學院文傳學院）