社會自由：霍耐特對早期社會主義理念的反思

文/陳凡 高兆明

社會自由：霍耐特對早期社會主義理念的反思

文/陳凡 高兆明

在2015年底，霍耐特出版了新書《社會主義的理念》。此書包含兩部分內容：第一，將社會自由確立為社會主義的核心理念；第二，在當下語境中復興社會主義的理想。復興不是復古，而是要使社會主義的傳統理念適應當下的社會現狀。在方法論上，霍耐特利用杜威實驗主義的觀點改造早期社會主義的歷史決定論；在社會本體論上，他接受了黑格爾的觀點，將社會視為具有不同功能的諸領域的集合，并用政治機制代替經濟機制在早期社會主義理論中所扮演的決定性角色。霍耐特強調，公民在公共領域中的民主決策是推動社會主義復興的關鍵。

“社會自由”

霍耐特在《自由的權利》中第一次完整地展示了“社會自由”概念。這一概念的核心是：“不是個體，而是博愛（團結）的共同體被把握為實現自由的載體”。與之前的個體主義自由原則不同，社會自由以整體論的個體主義為基礎。社會自由依然以個體自由為前提，它不是對傳統自由理論根基的徹底顛覆。霍耐特試圖以社會自由為基礎，構建一種貫穿所有社會機制的民主的生活方式。由于公共領域在這一構想中起到了核心性的作用，這種生活方式亦被視為一種“徹底的協商民主”。

霍耐特對“社會”、“自由”概念有獨特理解。在德語中，人們一般用Gesellschaft來指代“社會”，例如，黑格爾在《法哲學原理》中討論的“市民社會”是die buergerliche Gesellschaft。但是，Gesellschaft又與“社會主義”以及霍耐特提出的“社會自由”中的“社會”有本質區別。學界早已注意到這個問題，并對其進行了嚴格區分。法國學者弗蘭克·費施巴哈認為，Gesellschaft只是對“社會”的狹義理解，他將廣義上的“社會”概念等同于黑格爾法哲學中的“倫理”。黑格爾倫理思想的核心不是對各個社會領域所具有的功能進行直觀性地描述，而是依據古典城邦理論和近代的主觀自由原則對其進行規范性重構。在《自由的權利》中，霍耐特接受了這一思想。

在《自由的權利》中，霍耐特對“自由”概念演變做了梳理。“自由”首先是否定自由，指個體在滿足自身欲望的過程中能夠免于任何外在力量的約束。不過，由于否定自由堅持個體間的絕對排他性，在這種情況下，自由與平等就是一個矛盾體。為對抗否定自由的排他性，以盧梭和康德為代表的理性派學者提出反思自由的概念，認為“只有在對所有其他主體都承擔起道德責任的意義上，我們才能夠理解自身的反思自由”。但是，反思自由無法認識到“一切社會機制不是外在于個體自由，而是它的構成性環節”。

“社會自由意味著，參與到社會活動中的共同體成員相互之間能夠給予對方很多關心，社會成員為了彼此的緣故相互幫助去實現各自有根據的需求。”實現社會自由離不開兩個重要條件。第一，社會成員相互間的承認。承認不僅表示同意將個體納入到某種文化組織中，更意味著認同個體自身的特殊性。第二，包括家庭、市場、國家在內的社會機制。社會自由并不是一個形式化的概念，每個社會領域都是實現社會自由的必要環節。為了滿足不同的規范性期待，社會自由首先要求每個社會成員都能夠民主、平等、自由地參與到各種社會機制的交往活動中。它要求在任何一個社會領域中都反映出民主參與的普遍性結構。社會生活中的公共機制結構推動了民主生活方式的落實。

總的來說，霍耐特的社會自由并不反對個人自由，只是他要消除個人自由的單子式嫌疑，要進一步前行，強調社會團結、共同體生活對于自由實現的重要意義。

社會主義的本質是社會自由

在《社會主義的理念》開篇，霍耐特明確指出：“社會自由是社會主義的真正理念。”在現代社會中，社會主義的普遍性要求在于“掃除一切阻礙自由在團結的互為關系中進行實踐化的社會障礙”。在肯定意義上，霍耐特將構建團結的社會關系理解為社會主義的核心訴求；在否定意義上，社會主義意圖克服一切阻礙社會自由發展的障礙。

社會主義一詞來自于拉丁語socialis。這一概念最早被用來對抗傳統的自然法。“社會的法權秩序不是以神的啟示，而是以人的社交本性為基礎。”在德國，以普芬多夫為代表的自然法學者將這種觀點視為對自然法理論的重新闡釋。從十九世紀開始，“社會主義者”與“社會主義”等概念在英國逐漸流行。此時的社會主義已經與自然法斷去聯系，以歐文和傅里葉為代表的學者將社會主義視為“指向未來的運動概念”。這意味著社會主義的目標是建立一個集體性的聯合體，這個聯合體的主要目的是以一種社會的狀態代替現存的市民社會。在1671年寫就的手稿《集體與經濟》中，萊布尼茨從經濟學角度理解社會共同體的構成問題。在他看來，需要給予窮人以經濟援助從而保證他們的最低收入，這就要求在經濟領域中結束無休止的競爭，以愛和親密為構建共同體的原則。

霍耐特認為，包括歐文、傅利葉、圣西門、蒲魯東以及青年馬克思在內的早期社會主義者，對社會主義的理念抱有兩種不同的看法：一部分認為社會主義的構想僅僅與勞動生產和資源分配有關；另一部分認為社會主義的本質是為了實現法國大革命以來對價值理想的訴求。霍耐特本人更傾向于后者的觀點。

早期社會主義者面對的是當時最現實的社會問題。資本主義市場的發展已經嚴重阻礙了社會成員對自由與平等的訴求。針對這一現狀，第一種構想認為：隨著資本日益滲透到社會的各行各業，經濟理性終將統治一切社會行動領域。這種經濟決定論會造成社會分配不均，進而使貧富差距擴大。在霍耐特看來，這種思想“只關注于市場的社會嵌入問題，而沒有關注自由、平等以及博愛的實現問題”。霍耐特不同意將社會資源的公平分配視為社會主義的核心訴求，而是將其視為實現社會倫理秩序的必要前提。霍耐特更贊成將社會主義與追求自由、平等、博愛的法國大革命理想聯系起來，而這正是早期社會主義者對社會主義理念的第二種構想理路。蒲魯東和路易勃朗認為“社會主義的目標與任務是祛除法國大革命理想中的問題，即博愛與自由之間的矛盾”。社會主義并不是建立一個新的社會分配秩序，而是要構建一種有益于實現道德目標的集體化生產方式，它與資本主義生產方式有著本質性區別。

博愛是當代政治哲學的關鍵詞之一。羅爾斯在《正義論》中指出：“差別原則看來正相應于博愛的一種自然意義，即相應于這樣一種觀念：如果不是有助于狀況較差者的利益，就不欲占有較大的利益。”盡管都將博愛視為構建共同體的關鍵理念，但馬克思與羅爾斯之間仍有重要差別。對此，霍耐特贊同丹尼爾·布魯德尼的觀點，即羅爾斯與馬克思觀點的差別在于“共同體成員是通過重疊的目標還是交錯的目標相互聯系”。目標之間相互交錯的關系意味著“在自由生產者的聯合體中，共同目標以社會成員有意為他人的行動而得到實現，因為，社會成員相互肯定對方個別的需要，并為了需要的滿足安排自己的行動”。兩種交往形式的差異構成了社會共同體與資本主義社會的本質區別。霍耐特將二者的差異進一步明確為“共在”與“互在”的對立。“共在”指以個體自由為基本原則的資本主義社會。在其中，每個個體都堅持抽象的自由權利，他們為自身追求最大的利益，反對平等的社會交往。在“互在”中，每個個體都將他者視為自身實現的前提，在這一條件下，每個成員都擁有平等參與社會交往的權利。這一方面指任何社會成員和組織都能在公共領域中明確表達自身合理的訴求；另一方面指每個社會成員與群體都會盡力幫助對方完成其所追求的理性目標。只有在互在的關系中才能建立起團結的共同體。

霍耐特將社會自由視為社會主義的理念，并不意味著他無條件贊成早期社會主義者的觀點，相反，他反對早期社會主義者將社會自由限定在經濟領域的做法。早期社會主義者沒有注意到“對人際關系以及民主決策中暴力、控制和強制的克服，需要通過社會主義來達到”。

霍耐特對早期社會主義思想的質疑

工業化的時代背景嚴重限制了早期社會主義者的理論視野。若想在當下復興社會主義的理想，不能簡單照搬早期學者的觀點，必須立足當下社會發展的具體現狀給出相應回答。霍耐特強調，在對傳統社會主義的“改建過程中，最重要的是，通過民主的生活方式去更替社會是由經濟所決定的過時觀點”。

早期社會主義者認為，“創立團結社會關系的關鍵在于對資本主義市場的改革或者革命性的克服”。它包含三個子論點：第一，社會主義的合法性，早期社會主義者認為，社會主義的合法性來自于歷史決定論；第二，實現社會主義的方式，包括家庭和國家在內的所有社會關系都以經濟原則為基礎，因此，需要以合作型的經濟生產方式代替市場經濟；第三，實現社會主義的主體，早期社會主義者明確將無產階級確定為革命的中堅力量。霍耐特認為，在當代，以上的觀點必須得到更新：第一，早期社會主義者的歷史決定論必須被社會實驗所代替；第二，公民在公共領域中的民主決策是實現社會主義的關鍵；第三，公民代替無產階級成為實現社會自由的主體。

“社會實驗主義”（回答社會主義的合法性問題）和“社會差異”（確立實現社會主義的方式以及行動主體）是理解霍耐特復興傳統社會主義的關鍵。

通過引入社會實驗主義，霍耐特試圖澄清社會主義的合法性地位。與早期社會主義者不同，社會主義的合法地位并不來自于歷史決定論的預設，而在于其能有效克服當下具體的社會問題。這表現為：在早期的社會主義理論中，歷史發展的下一個環節已經被提前給出，即資本主義必然被社會主義所代替。作為一種方法，實驗主義意圖對社會中出現的問題給出最具普遍性的答案。“問題的涉事者越廣泛地被包含到實驗的考察中，歷史-社會的實驗就能得出更好、更穩定的答案。”

霍耐特不是在自然意義上而是在功能意義上理解社會差異。霍耐特所理解的社會功能性差異包含三方面內容。第一，不同的社會領域包含有獨立的規范性原則。“家庭關注于自然需求的滿足與社會化，市場社會保障生活資源的足夠供給，整體的倫理-政治整合最終在國家中得到完成。”第二，這些規范原則的實現都以社會自由為前提。“在愛、婚姻和家庭的領域中可以認識到，只有所有成員的實際需求和興趣不受限制地得到表達，并通過他人的幫助得到實現，（家庭關系中）所承諾的互為的存在才得以可能。在民主決策的領域中，只有每個參與者都能將各自的意見視為對普遍意志的貢獻，國家才能完成倫理-政治整合。”第三，不同社會領域必須相互和諧以利于社會再生產。這意味著，不同領域之間并不是獨立的，相反，它們致力于構建以社會團結為原則的民主的生活方式。霍耐特強調，政治領域所具有的公共性是復興社會主義的關鍵。“在公共領域中，來自于社會生活每個角度的弊端都可以明確地向所有人傳達，只有這樣，這些弊端才能被視為需要被共同解決的任務而得到協商。”

霍耐特在三個方面明顯區別于早期社會主義思想：

第一，社會主義的合法性來自“社會實驗”。圣西門、歐文和路易·勃朗都將“以科學為基礎的對環境的占有”視為衡量歷史進步的標準，而蒲魯東“將社會階級的斗爭視為社會發展的推動力”。“它們在即將到來的階段里設想一種名為社會主義的生產方式，在這種生產方式中，之前存在的矛盾都得到了克服。”但在這克服矛盾過程中行為者的參與和行動都只扮演次要的角色。在當下，社會主義的合法性在于它是否能夠解決當前社會中出現的問題，能否有效推進社會自由的落實。在社會實驗中，人們首先通過大眾傳媒以及文獻資料等渠道獲得關于社會的各方面信息，其次，在公共領域中對社會存在的各種問題展開討論，最終為一致性的公意尋求憲政國家在立法層面的支持，通過法律保證每個社會成員自由實現自身目標。

第二，公共領域是實現社會主義的關鍵。早期社會主義者將轉變經濟關系視為實現社會主義的核心方法。這種做法會導致兩個問題：首先，忽視不同社會領域所具有的獨特的規范性要求；其次，忽視不同社會領域對實現社會主義所起的作用。“只要社會主義者將無論是好的還是壞的自由都僅僅置放在經濟行動的領域中，他們就沒有機會把握到在自由的范疇中去思考對于共同目標進行民主協商的全新政體的觀點。”不同領域功能差異化的事實決定了，轉變生產關系只能克服勞動中的異化關系，卻無法克服家庭和政治領域中的病態現象。霍耐特將公共領域確立為實現社會主義理想的關鍵。在公共領域中，個體擺脫性別、階級、種族的差異，以公民的身份參與到公共事務的討論中，其目的是打破社會中的各種障礙，保證每個社會成員都能自由平等地參與到不同社會領域的交往活動中，使個體在不同領域中獲得他者的承認。以此為基礎，人們才能結成普遍團結的關系。在這個意義上，霍耐特將當代的社會主義理解為一種民主的生活方式。

第三，公民取代無產階級成為實現社會主義的行動主體。依據圣西門的觀點，“在工業領域中工作的人，從一般的體力勞動者到工程師與經理人都期待著這樣的時刻，為了能在一個促進生產力的、自由的、不受壓迫的聯合會中發揮作用，所有人的行動與能力從封建-市民的財產秩序的壓迫中解放出來”。但是，在二戰之后，歐洲大陸的勞動力市場結構發生了根本性的轉變，產業工人開始在勞動力市場中占據主導位置。伴隨著生產力的發展，雇傭工人的數量大幅減小，這使得他們已沒有之前那種革命熱情與需求。霍耐特認為，“社會主義只能在政治公共性的舞臺中尋找為其規范要求而斗爭的同盟者，只有在這個舞臺中，社會主義才會面對這樣的社會成員，他們具有致力于對他們自身的利益沒有直接關聯的領域進行改善的能力”。由于公民在公共領域中所進行的民主決策針對整個社會的普遍利益，他們將扮演復興社會主義理想的角色。

總論

霍耐特復興社會主義的嘗試給我們兩點啟示：第一，提升博愛（團結）在政治哲學中的地位。雖然霍耐特將博愛整合到個體自由的實現中，甚至可以說沒有團結的社會關系就沒有自由的個體，但是，霍耐特的自由理論依然以個體自由而不是博愛為基礎。我們可以承認每個人都有不受壓迫的自由權利，卻無法用普適性的愛來對待每一個他者。第二，明確政治參與與社會主義間的關系。霍耐特指出，所謂社會主義的經濟決定論來自于工業化的時代背景。在當下語境中，積極促進公共領域的發展才是克服社會病態、實現社會主義的關鍵。不過，包括霍耐特都對這一觀點能否落實抱有悲觀態度。這一方面因為人們對政治事務的關注度以及公共參與意識已大不如前；另一方面，大眾傳媒的庸俗化阻礙了社會成員對社會問題的認知。

（陳凡系南京師范大學哲學系博士生，高兆明系南京師范大學哲學系特聘教授；摘自《馬克思主義與現實》2017年第2期；原題為《社會主義與社會自由——霍耐特對早期社會主義理念的反思》）