一切問題的根本無非是身心問題

濟群

安心先得調身

一切問題的根本，無非是人的身心問題。

我常說，身心健康是人生第一財富，修身養性是人生最好的投資。現在，不少人已經意識到這個問題，關于養生保健的資訊、方法、機構層出不窮。我們也一直在關注，希望找到一套簡單易行的調身之道，為大家的生活、工作、修行打好基礎。

佛法的重點是修心，從對心的認識、調整，到最終明心見性，究竟解除人生的痛苦煩惱。但我們在世間所做的一切，都要依托這個色身，所謂借假修真。

關于這一點，不少學佛者存在誤區，覺得身體是個臭皮囊而已，不必理會。當然，不執著是對的，但不執著不等于不管它，更不等于任意使用而不保養。

如果沒有健康的身體，總被這里那里的不舒服或病痛所困，其實是給自己增加不必要的干擾。這樣的話，最后往往帶來兩個結局，或是病得無法修行，或是走向另一個極端，因為痛苦而對身體格外執著。這些都是我們要避免的。

佛教的修行，尤其是禪修，也講究調身、調息，以此作為調心的前行。如果身體這部分過不了關，禪修時坐立不安，是很難把心調到位的。怎么調身？首先要認識這個身體，認識影響健康的各種因素。

關于這個問題，中醫理論為我們提供了很好的借鑒。中醫是把身體作為一個整體來看待，在此基礎上進行全面修復，而不是著眼于某個局部問題。同時，注重調動身體本身的康復功能，這和修行也有相通之處。

總之，安心先得調身，調身更不能忘了安心。

終有一天，它比明天來得更快

通常，我們是將臨終助念作為利他的慈善行。事實上，它和三級修學也有著密切關系，能夠幫助我們生起并強化念死之心。

在《道次第》中，念死既是重要的前行，也是不可或缺的正行。從下士道的對三寶生起皈依求救之心，到中士道的生起出離輪回之心，再到上士道的斷除我執，發愿利他，可以說，念死貫穿著整個菩提道的修行。

但我們平時的念死往往停留在理論上：死亡是一定的，死期是不定的，死時除佛法外余皆無益……道理似乎都知道，但真能提起念死之心嗎？其實并不容易。我們明知道人必有一死，可除了拿來說一說，未必有多少感覺，更難生起緊迫感。

而參與臨終關懷和助念，需要零距離地直面死亡，這種沖擊是實實在在的，是在活生生地為我們詮釋法義，提醒我們：這一刻也會發生在自己身上。

西藏帕繃喀大師有一首《心匙》，是關于如何念死的長詩，也是對如何多角度、全方位地進行觀察修的詳細引導。我在講解《道次第》時特別引用過，希望大家經常念一念，會是一記當頭棒喝。

因為我們總是習慣于還有明天，而且是明日復明日，所以會在學佛的同時，用更多的時間憶念五欲六塵，追逐鏡花水月。但終有一天，死亡比明天來得更快——突然間，就必須馬上走了——這時該怎么辦？我們準備好了嗎？這輩子努力追求的一切，哪一樣可以帶走？

如果能夠真切地提起念死之心，我們自然會精進修行，自然會把三寶作為惟一的依怙。因為在那一刻，親人、事業、財富，沒有什么是抓得住的，也沒有什么能幫得上的。

深信業果

深信業果是佛教的重要修行內容，其中包括見和行兩方面。見就是緣起因果，行就是止惡行善。

所謂見，就是一種世界觀、人生觀。什么是生命延續的規律？什么是世界形成的規律？世界和我們又是什么關系？對于這些問題，佛法的解釋就是緣起、因果。說到因果，很多人往往關注外在因果，比如做了什么事，感得什么結果。事實上，因果同樣離不開我們的心。

生命包括物質和精神兩方面。其中的精神系統，是由觀念和心態組成的。而這些觀念、心態又和自身認識有關，和日常積累有關。我們做每一件事，在客觀上雖然會過去，但由此形成的種子卻會儲藏在我們內心，繼續產生作用。

當某個種子積累到一定程度時，就會在眾多種子中成為主導，搶占心靈頻道。其結果，又會使這一種子繼續膨脹，繼續壯大。任其發展的話，貪婪者會越來越貪婪，暴躁者會越來越暴躁。若想改變這種發展勢頭，使生命沿著既定軌道前行，必須從觀念進行扭轉。

從佛教來看，生命是無我的，哪種情緒或觀念都不能代表我。我們現在的很多能力、習慣，都是兒時沒有的，是在成長過程中逐步形成的。但這些習慣并非固定不變的，我們昨天感興趣的東西，今天未必還有興趣。今天不感興趣的，未來又可能產生興趣。這些變化也和我們的觀念有關，和生命的內在需求有關。

所以，我們要培養生命的正向需求，這樣才能通過止惡行善建立正向心態，改變生命品質。

讓慈悲化解冷漠

今天的中國社會，生態環境全面惡化，天災人禍頻頻發生。近年來，愈演愈烈的霧霾等問題，正在引起全社會的矚目。其實相對這些外在現象，心理問題帶來的后果更為嚴重。其中突出的一點，就是人與人之間的隔閡與冷漠。

隨著居住環境的改變，大家庭和鄰里關系幾乎不復存在。而手機和網絡的普及，又讓家庭成員開始各自為政，疏于交流。在這樣的背景下，人們對家人都缺乏關愛，對其他人更是漠不關心了。這種冷漠不僅帶來了種種社會問題，也是導致抑郁癥高發的外在誘因。

儒家提倡“仁者愛人”，正是對治冷漠的一劑良藥。但儒家關于“仁”的詮釋，是從“己所不欲，勿施于人”中推演而來的，并非建立在心性基礎上。此外，這種仁愛還受到家庭倫理的影響，是從親人到路人，從有關系到沒關系漸次弱化的，相對比較有限。

而佛法所說的慈悲，是來自眾生平等的思想。因為認識到一切眾生曾在輪回中互為親人，所以才會有無緣大慈，同體大悲。既沒有親疏之別，也沒有國家、民族、人種等一切分別。

更關鍵的是，這種慈悲不僅是給予，是他人的需要，也來自我們自身的需要。大乘佛法倡導“悲智雙運”，就是慈悲和智慧的相互增上。我們希望提升人格，就要化解內心嗔恨、對立、冷漠等負面情緒。

雖然冷漠不像嗔恨、對立那樣有攻擊性，但它是源自我執，是以自我而非眾生為中心。如果不能解決這個問題，不僅慈悲修不起來，智慧也是無法圓滿的。

心和身的相互影響

從佛教觀點來看，宇宙萬物都是由地水火風組成的。在世界形成之初，由風輪開始運轉，然后風起云涌，將萬物聚合起來，構成山河大地。我們現在看到的所有存在，似乎是實實在在、固定不變的。其實，這一切都是因緣和合而成的，本身并沒有固定不變的屬性。

現代物理學業已證明了這一原理。比如波粒二象性告訴我們，物質可能以波的形態存在，也可能以粒子的形態存在，其最終存在，是取決于我們對它的觀察。也就是說，我們認識世界時，并不是單純的觀察者，同時也是參與者、創造者。

所以，我們要認識到心的能動性，認識到心念對世界，尤其是對身體的作用。中國的傳統文化，包括中醫、道家等，對身體也有獨特的研究。比如對氣的重視，認為這是色身包括萬物形成的重要組成部分。

由此指出，人的七情六欲，包括不同的念頭、情緒、心態，都會給身體帶來影響。帶著這樣的心態去認識世界，又會影響到萬物的存在。準確地說，是影響到萬物在我們各自世界中的存在。這就是佛法所說的“一切唯心造”——不同的心念會產生不同的氣息，造就不同的世界。

我們在調身時，同樣要重視心的作用。只有正心正行，才能達到內外兼修的良好效果。帶著這樣的心，不管是給自己還是他人調身，本身就是慈悲的修行。因為慈悲不僅是利益他人的行為，更代表著一種心念，一種精神。認識到這種正向心行的重要性，進而把它帶到每個當下，去利益他人，于自身是增長慈悲，于他人是傳遞慈悲。endprint