(揚州大學社會發(fā)展學院,江蘇揚州 225000)
這本書對人本佛教的歷史脈絡、演變過程、當代價值進行了論述與分析,認為中國佛教文化在培育社會主義核心價值觀方面可以發(fā)揮積極作用,此外,它還能促進社會主義大發(fā)展大繁榮。在新的歷史階段,習近平總書記提出了“一帶一路”的倡議,人本佛教還能在中國和東南亞、南亞、西亞的文化交流中發(fā)揮紐帶以及橋梁作用。
1955年5月30日,中國佛教協(xié)會成立大會在北京召開,大會將中國佛教的概念表述為“漢、傣、滿、蒙、藏、維吾爾、苗7個民族信仰的佛教。”《中國大百科全書·宗教》(1998年版第527-533頁)宗教卷里收錄了前佛教協(xié)會會長趙樸初居士撰寫的“中國佛教”詞條,他是這樣定義中國佛教的:中國佛教=漢地佛教+藏傳佛教+云南地區(qū)上座部佛教。中國佛教的概念正式確立。
回顧歷史,我們可以發(fā)現(xiàn)中國古代宗教有向“人本化”發(fā)展的趨勢。從上古時期,顓頊進行了“絕地天通”的宗教改革開始,使得天地相分、人神互不相擾,這實質上重建了人的文化、綱紀秩序。到周朝鑒于商朝滅亡的歷史教訓,提出了“敬天保民”的基本政治方針,統(tǒng)治者應該“以德配天、明德慎罰”。再到孔子“以人為本”的有關于“仁”的世俗哲學。至此,宗教僅剩下“形式上的外衣”,其內核逐漸為“以人為本”的中國式的政治倫理學說所取代。
隋唐時期,儒學家在吸收佛教、道教有益成分的基礎上改造儒學,史稱“三教歸儒”。而佛教也吸收了儒家思想,逐漸實現(xiàn)了佛教的“中國化”、“本土化”。一方面,儒家高舉人本精神的旗幟,從而實現(xiàn)“神本”向“人本”的轉變。例如,儒家學子宣揚的人生價值觀從追求靈魂不滅、永世長存(例如方士化的儒生),轉向追求現(xiàn)實中的三不朽標準:立德、立功、立言,這是中國式的“靈魂救贖”。另外,從崇拜天神的全能人格,轉向崇拜“內圣外王”的圣賢,所謂“人皆可以為堯舜”,凡人經過“下學上達”都可以成為圣人。另一方面,佛教也有從清修善法向世俗化的漸變跡象。例如,就禪門制度而言,從“托缽游化”發(fā)展到“農禪耕作”;就念佛法門而言,從“稱名念佛”發(fā)展為“孝順念佛”。就佛教倫理而言,從強調大智慧、大覺悟的“得理為善”發(fā)展為“以孝為本”、“戒孝合一”;由此看來,中國的佛教倫理已走向儒家化、世俗化。到了晚清時期,歐陽漸居士主張政教分離,使中國佛教從“實用佛學”轉向正信正念的文化信仰層面,推動了近代中國佛教的振興,并使之進入發(fā)展的新階段。
該書作者認為清朝祭祀佛教是人本佛教的邏輯起點,就社會功能而言,清朝祭祀佛教是維護清朝皇權的理論,它是生活在農業(yè)社會里的還沒有獲得自身或已經再度喪失自身的“罪孽深重”的人的自我意識和自我感覺。雍正朝時,中國封建社會的君主專制制度和中央集權制度發(fā)展到頂峰,為了鉗制漢族知識分子,尤其是以黃宗羲、顧炎武等為代表的猛烈地批判君主專制的明末清初先進思想家,雍正皇帝強制推行經過“改造”后的凈土宗的準世俗化理論,企圖把中國社會關在封建秩序的牢籠里。此外,雍正皇帝還發(fā)動了專門針對漢傳佛教的文字獄。他借口法藏禪師在法系院收留一些“懷故國之思”的“明末遺民”,親自編撰《揀魔辨異錄》,斥責法藏及其弟子的理論為魔說,“并下令削去其所傳的所有支派,永遠革除于祖庭之外,將他們的著作盡行毀版。”此后,凈土宗漸漸蛻變?yōu)榧漓敕鸾蹋⑶衣殬I(yè)化、準世俗化,并逐漸成為乾隆39年后漢傳佛教的近代傳統(tǒng)。這使得大部分漢傳佛教寺院里的僧尼文盲化,因為僧尼只要學會背誦“五堂功課”,就可以拿到“鐵飯碗。”
民國時期,漢傳佛教受到打擊。新文化運動興起后,新知識分子提出了“打倒孔家店”的口號,提倡“民主、科學”,反對封建迷信。與封建主義有密切關系的佛教自然而然地被新式知識分子批判為封建迷信,是“民主、科學”的對立面,應該成為革命對象。此時的學者們普遍認為宗教已經失去存在價值,即將被取代。五四運動后逐漸演變成聲勢浩大的反宗教活動。國民革命時期,有著“基督將軍”之稱的馮玉祥公開打擊佛教,他不僅下令部下沒收少林寺、白馬寺等寺廟廟產,充作軍餉,還強迫大約30萬僧尼還俗。作為明清以來漢傳佛教中心的江浙地區(qū),由于進行了“本土化”改造,同時該地區(qū)領袖太虛法師與蔣介石私人關系密切,加上蔣母及其原配夫人篤信佛教得以暫且茍安。南京國民政府成立后,內政部部長薛篤弼、中央大學校長邰爽秋發(fā)起“廟產興學”運動,主張用漢傳佛教、道教豐厚的廟產興辦教育。在漢傳佛教界的強烈反對以及積極請愿的浪潮后,國民政府終于逐漸認識到佛教是漢、藏、蒙古等民族的信仰,“摧殘佛教,無疑摧殘民眾對政府的信心,并動搖邊疆民族向心力。”國民政府被迫向民眾表明保護宗教信仰自由的政策。但不久內政部頒布了《寺廟管理法令》,其中第21條規(guī)定寺廟應按照財產多少,自行辦理各級小學、圖書館、救濟院等。寺廟廢止時,其所有財產應由所轄縣市政府或地方公共團體保管。1929年4月,“中國佛教會”成立,隨后抗議該條例。1931年8月,焦頭爛額的國民政府不得不通令全國:“以后無論軍警,以及機關團體個人等,如有侵奪占用佛寺僧產者,概依法律辦理。”廟產興學運動逐漸停滯。
新中國成立以后,由于少數(shù)佛教高層與帝國主義勢力勾結(例如1959年3月,14世達賴叛逃至印度)加上此起彼伏的政治運動,佛教發(fā)展陷入停滯狀態(tài),漢傳佛教人才出現(xiàn)斷層。改革開放后,佛教迎來大發(fā)展時期。1981年,中共十一屆六中全會在北京召開,大會通過了《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》,該文件指出,“要繼續(xù)貫徹執(zhí)行宗教信仰自由政策。堅持四項基本原則并不要求宗教信徒放棄他們的宗教信仰,只是要求他們不得進行反對馬列主義、毛澤東思想的宣傳,要求宗教不得干預政治和教育。”1982年12月,第五屆全國人民代表大會第五次會議通過了修改后的新憲法,其中有關于宗教信仰的主要有以下三條:第四條規(guī)定,“各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由,都有保持或者改革自己的風俗習慣的自由。”第三十四條規(guī)定,“中華人民共和國年滿十八周歲的公民,不分民族、種族、性別、職業(yè)、家庭出身、宗教信仰、教育程度、財產狀況、居住期限,都有選舉權和被選舉權:但是依照法律被剝奪政治權利的人除外。”第三十六條規(guī)定,“中華人民共和國公民有宗教信仰的自由。任何國家機關、社會團體和個人不得強制公民信仰宗教或者不信仰宗教,不得歧視信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。國家保護正常的宗教活動。任何人不得利用宗教進行破壞社會秩序、損害公民身體健康、妨礙國家教育制度的活動。宗教團體和宗教事務不受外國勢力的支配。”1993年11月,江澤民主席在全國統(tǒng)戰(zhàn)工作會議上指出:“在宗教問題上我也想強調三句話:一是全面、正確地貫徹和執(zhí)行黨的宗教政策,二是依法加強對宗教事務的管理,三是積極引導宗教與社會主義社會相適應。”2017年4月,中共中央總書記、國家主席習近平在全國宗教工作會議上提出:在新形勢下,我們要堅持和發(fā)展中國特色社會主義宗教理論,全面貫徹黨的宗教工作基本方針,分析我國宗教工作形勢,研究我國宗教工作面臨的新情況新問題,全面提高宗教工作水平,更好地組織和凝聚廣大信教群眾同全國人民一道,為實現(xiàn)“兩個一百年”奮斗目標、實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢而奮斗。
從20世紀90年代起,當代中國改革的重心轉向城市,都市佛教因此興起。在城市社會的轉型時期,由于經濟利益的重組,傳統(tǒng)價值的失范等因素,都市佛教從日益多樣化的精神生活中獲得社會資源。在建設市場經濟的艱難探索中,成功者與失落者都紛紛到宗教中尋求慰藉,在現(xiàn)代中國的都市社會中,佛教否定創(chuàng)世主、否定獨斷神學、主張主體覺悟的思想,將會吸引眾多的市民階層,在信仰市場取得更大的份額。
就主觀因素而言,佛教文化在構建和諧世界、凝聚成文化軟實力等方面有重要作用。具體而言,第一,佛教界積極從事慈善公益事業(yè)。例如,某地區(qū)出現(xiàn)災難、需要社會救濟時,佛教界積極捐款、為災民提供庇護所。目前,大陸佛教慈善事業(yè)逐漸走向社團化,佛教慈善團體、功德會數(shù)量有所增加,說明它逐漸走向有序化、規(guī)模化。今后,佛教界可以通過社團的組織形式,走制度化、規(guī)范化道路,更好地弘揚慈悲精神。第二,當代中國佛教文化能成為中國文化軟實力的一部分。它作為中國傳統(tǒng)文化的一部分,是形成中國文化軟實力的組成部分。我們要扎實推進社會主義文化強國建設,加強社會主義核心價值體系建設,全面提高公民道德素質,豐富人民精神文化生活,增強文化整體實力和競爭力。第三,佛教對中國外交有一定促進作用。例如鑒真精神是中日友好的黃金紐帶,在不斷推進兩國互信、建立友好合作關系的過程中發(fā)揮了應有的貢獻。
就客觀因素而言,“在社會主義社會中,隨著剝削制度和剝削階級的消滅,宗教存在的階級根源己基本消失。但是,由于人們意識的發(fā)展總是落后于社會存在,舊社會遺留下來的舊思想、舊習慣不可能在短期內徹底消除:由于社會生產力的極大提高,物質財富的極大豐富,高度的社會主義民主的建立,以及教育、文化、科學、技術的高度發(fā)達,還需要長久的奮斗過程;由于某些嚴重的天災人禍所帶來的種種困苦,還不可能在短期內徹底擺脫;由于還存在著一定范圍的階級斗爭和復雜的國際環(huán)境,因而宗教在社會主義社會一部分人中的影響,也就不可避免地還會長期存在。”另外,文件(《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策》,又稱19號文件)還強調:“對于社會主義條件下宗教問題的長期性,全黨同志務必要有足夠清醒的認識。那種認為隨著社會主義制度的建立和經濟文化的一定程度的發(fā)展,宗教就會很快消亡的想法,是不現(xiàn)實的。那種認為依靠行政命令或其他強制手段,可以一舉消滅宗教的想法和做法,更是背離馬克思主義關于宗教問題的基本觀點的,是完全錯誤和非常有害的。”這是黨和國家在新中國成立以后對宗教仍然會長期存在的完整的理論分析。
就歷史因素而言,自隋唐“三教歸儒”后,以儒家文化為中心的中國文化和佛教文化相互借鑒、學習,使得佛教逐漸“中國化”,佛教文化也逐漸融入中國傳統(tǒng)文化之中。(前文已論述雙方的融合)
就現(xiàn)實因素而言,佛教對“一代一路”的建設有推動作用。它是聯(lián)系東南亞、東北亞人民友好交往的橋梁。具體而言,傣傳佛教與東盟5個國家(緬甸、柬埔寨、老撾、斯里蘭卡、泰國)一脈相承,是雙方民間交往的橋梁。漢傳佛教是維系中日韓乃至東南亞華僑的黃金紐帶。藏傳佛教是維系中蒙俄民間友好交流的橋梁。
李尚全教授認為,加強大陸僧人的教育,要把樹立佛教信仰放在首位。就學術界而言,佛教可以是文化,但就佛學院而言,佛教就是信仰,這是根本。其次,中級佛學院要強調宗通,而不是教通。一方面要開辦傳宗學院,培養(yǎng)佛學宗師。另一方面,寺院應該與高校聯(lián)合起來,扭轉大陸僧侶低學歷的現(xiàn)狀。最后,高級佛學院要培養(yǎng)弘宗演教的佛學大師。在李教授另一本專著《人本佛教》中,列舉了揚州大學自學考試特色專業(yè)論證會提出“學歷+叢林教育”的現(xiàn)代僧人教育模式。即在寺院辦佛教史學方向自學考試助學專業(yè),在恢復傳統(tǒng)的晨鐘暮鼓、參禪打坐、五堂功課、齋戒沐浴的叢林教育的基礎上,培養(yǎng)大專、本科學歷的僧人。這一模式得到江蘇省宗教局、江蘇省教育廳、揚州大學領導等各方面重視。杭州市佛學院、包山寺成為揚大自學考試宗教學(佛學史學)助學教育基地,是中國第一家寺院與大學聯(lián)合辦學,讓僧尼接受高等教育的場所。這種新式教學模式效果如何,還有待佛教界、學術界的考量,有待時間檢驗。
充分發(fā)揮佛教倫理、教化功能。第一,眾生平等。《長阿含經》有云:“汝今當知,今我弟子,種姓不同,所出各異,于我法中出家修道,若有人問,汝誰種姓?當答彼言:我是沙門釋種子也。”印度對種姓制度的反對是佛教“眾生平等”理念的來源,之后逐漸拓展到眾生皆平等,甚至由一切有情物(比如動物)擴展到一切無情物(比如植物)。第二,止惡揚善的道德觀。《增一阿含經》有云:“諸惡莫作,戒具之禁,清白之行;諸善奉行,心意清靜;自凈其意,除邪顛倒;是諸佛教,去愚惑想。”由此看出,人們應該從外部的行為規(guī)范和內心的自我修行這兩個方面來提升自己,以求達到內心清凈的境界。第三,仁孝的道德觀念。自從佛教倫理道德觀念傳入中國后,漸漸地和中國傳統(tǒng)文化相互融合,形成了帶有中國特色的倫理道德觀。例如佛教將五戒與儒家的五常聯(lián)系起來,《魏書·釋老志》有云:佛“又有五戒,去殺、盜、淫、妄信、飲酒,大意與仁、義、理、智、信同,名為異耳。”
中國佛教協(xié)會會長學誠大師在關于充分發(fā)揮佛教對“一帶一路”推動作用的問題上提出了4點建議。第一,佛教智慧能為推進“一帶一路”提供歷史經驗。佛教具兼收并蓄的開放胸懷,強調眾生平等、世間和諧的價值觀念。公元630年,法相宗創(chuàng)始人玄奘法師西行至天竺,在許多名剎古寺訪師參學、切磋質疑。641年,戒日王以他為論主,在曲女城召開佛學辯論會,玄奘在會上論經,無人能駁。643年帶著大量經書回國,長期從事翻譯工作。他的事跡廣為流傳,被譽為中外文化交流的杰出使者。在國家推動“一帶一路”戰(zhàn)略的過程中,歷史經驗可以提供豐富的智慧經驗和人文精神。第二,將包括佛教在內的中國文化作為推動“一帶一路”戰(zhàn)略的強有力的文化支點。應該從國家層面鼓勵中國佛教走出國門,通過在各地區(qū)展開扶貧賑災、慈善公益、文化教育等活動,傳播包括佛教“眾生平等”、“止惡揚善”、“仁孝”等理念,造福當?shù)匕傩铡5谌罱ā?1世紀文明互鑒”的高端對話平臺。中國應該積極提倡并且大力推動與“一帶一路”相關國家形成有效的宗教文化交流與對話機制,搭建起“21世紀文明互鑒”的高端對話平臺,從根本上消除各種極端主義、恐怖主義滋生的土壤。第四,中國應該發(fā)起成立國際性的佛教文化遺產保護聯(lián)盟。“一帶一路”范圍內的相關國家應該聯(lián)合起來,促成佛教文化遺產的區(qū)域共享與聯(lián)合保護,并將其締造成又一聯(lián)系亞洲各國的文化紐帶。例如,各國可以聯(lián)合保護、整理、研究、出版古籍、史料、佛經。可以對名剎古寺保護性開發(fā),例如中國政府不僅在印度的那爛陀寺附近建造了玄奘紀念堂,以紀念這位偉大的中印文化交流先驅,還向那爛陀大學捐贈100萬美元,以支持中印佛教文化交流。
總之,佛教界在新中國成立后,積極擁護中國共產黨的領導,割除封建迷信,積極參與社會主義建設。改革開放后,堅持佛教與社會主義社會相適應的理念,高舉愛國主義旗幟,積極參與改革開放大業(yè),發(fā)揮正能量,做出了應有貢獻。限于作者水平,還煩請不吝賜教。
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