《淮南子?原道訓》《文心雕龍?原道》“道”論比較

賴曉琳

摘要：《原道訓》、《原道》均為論“道”之專篇，二者著眼于“自然之道”和“政治之道”對“道”的具體內涵進行了論述，但各自的入思途徑又有細微之別。將兩篇中的“道”論進行比較分析，不僅有利于闡明“道”在不同歷史環境中蘊含的哲學之思，還可梳理出“道”論在時代縱向中的源流關系和發展脈絡。

關鍵詞：《原道訓》；《原道》；“道”論比較

“道”，清代段玉裁《說文解字注》曰：“所行道也。毛傳每云行道也。道者人所行。故亦謂之行。道之引伸為道理。亦為引道。一達謂之道。” 老子是道家的創始人，首倡“道”的說法，但并不代表關于“道”的研究發端于老子一人，任何一種思想的形成與發展都不是由孤立的個人所完成，必然有著悠久的歷史淵源。自老子以前，其為道經者眾多，然而多數論著未能流傳，有少數流傳下來的篇目又別為標目，不以“道德”之名。例如《管子》中就有《心術》、《內業》、《白心》等篇，其實質歸于闡明君道，但后人往往望文生義，徒以其篇名不同于“道德”而產生誤讀。張舜徽先生于《周秦道論發微》一書中曾明確指出：“千載下儒生所爭論不休者莫如‘道，‘道之一字，在古書中隨處見之，而其含義，又各隨時代有淺深廣狹之異。蓋有先秦諸子之所謂‘道，有孔門之所謂‘道，有兩漢儒生之所謂‘道，有魏晉南北朝談士之所謂‘道”，言簡意賅地對“道”論的發展脈絡進行了概述。

一、道家獨尊

“道”作為《淮南子》中最為基本同時也是最高的概念，著者劉安也對其進行了系統地論述，尤其是《原道訓》作為論“道”之專篇，從哲學角度闡明“道乃萬物之本原”，同時又將“天地之道”與人間政道結合起來。這一觀點仍然可以追溯于道家，因為道家哲學更傾向于從世界整體的存在狀態中去探求生命的規律，另一方面可從《淮南子》對《通玄真經》（即《文子》）繼承脈絡得以證明，《通玄真經》乃《道德經》之疏義，語必稱老子，尊所聞立言也，其基本思想源于老子。而《淮南子》亦《通玄真經》之疏義，《原道訓》與《道原》之著眼點皆在于論“道”，言辭極為一致，《原道訓》在《道原》基礎上更是對“道”范疇的理論進行了深化。

《原道訓》之“道”首先繼承了老子《道德經》的觀點，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，故“道”乃是宇宙萬物之本原，并從各個角度加以說明其所蘊含的道家思想。于空間上，“道”無處不在，彌漫于整個宇宙：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟受無形。” 在時間上，更直接指明“施之無窮而無所朝夕” 的特點；形態上，既看不見又摸不著，且能伸能縮，能柔能剛：“包裹天地，稟受無形，弱而能強，柔而能剛。” 這種對“道”在時空上的無形與無限進行生動地描繪，具有了極強的超越性。“約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，紘宇宙而三光。” 闡明了“道”無所不能，無時無刻作用于萬物。由此可見，“道”作為創生萬物的總根源，雖然因無形而無法進行測度，但能夠在有形中任意運轉，貫通萬物并發揮其功用。

《淮南子·原道訓》在前人論“道”基礎上還提出“道之為體，‘無為為用”的重要觀點。除了從哲學層面上將“道”歸結于形而上的宇宙之原，還把“道”與“無為”結合起來分析人間政道的君王治國之道，在一定程度上繼承了先秦時期“道”乃人君“南面術”的真正核心內涵。西漢之世，儒者亦多識“道德”，這里的“道德”是指君主治國之道，政治之本。漢初寬松的政治環境和“無為”統治政策為《淮南子》的“無為”思想提供了良好的政治土壤。“無為為之而合于道，無為言之而通乎德。” 與老子主張“圣人處無為之事，行不言之教”的宗旨一致。但值得注意的是，道家所提出的“清凈”、“無為”是南面術的具體內容，針對最高統治者一人，而非就普天之下的廣大群眾而言。人們往往誤認為是要廣大群眾不作為，從而對“無為”二字的真正含義和效用有所歪曲。若博稽諸子百家，做一番融會貫通的工夫，方能找到“君無為而臣有為”、“君無事而臣有事”的基本原理。這是人君“南面術”的核心，也是古代統治者臨馭天下的最高原則，古人稱其為“道”。

二、三教合流

魏晉南北朝時期，玄學與佛學合流，與此同時，老莊道家思想也十分盛行。“至言夫理，則在六朝通于玄學，說體則虛無之旨可涉入老莊；說用則儒在濟俗，佛在治心。二教亦同歸而殊途。南朝人士偏于談理，故常見三教調和之說。” 劉勰受其時代因素和自身經歷的影響，在政治上認同儒家的經世致用，又因長于佛理，京師塔每制碑文必請其制文，在思想信仰上又尊重佛教的觀點，因此對“道”的思考不僅局限于儒家的思想范圍，而是以儒為主，兼有佛老，尤其是在論“道”專篇《原道》中，充分體現了其三教合流的思想特點。

《文心雕龍·原道》在對世界萬物之本原問題上與《淮南子·原道訓》觀點互通，即肯定“道”是天地萬物之本，但在入思途徑上又存在著細微之別。劉勰將“道”與“文”結合起來，從廣義的天地宇宙之“文”與“道”的關系來說明狹義的“文”，即“人文”的本質源于“道”。“人文之元，肇自太極，幽贊神明，易象惟先。”（《原道》）劉勰認為“道”是萬物本原，其先天地而存，陰陽、宇宙、日月星辰皆源于“道”，也是世間萬物生發變化的最大動力。林木隨風如吹竽彈瑟，泉水激石若敲鐘擊磬。因此，文采必然隨著事物形體的產生而產生，音韻也隨聲音而生成。此類無意識的自然客觀之物都具備了豐富的文采，而有心靈之人亦屬于天地萬物之一，必然也有屬于自己的文采。根據《文心雕龍·序志》中“本乎道，師乎圣，體乎經，酌乎緯”的結構安排，“自然之道”是貫穿于全書的核心思想。劉勰認為文章也是由自然之道而生，所以文中“自然”一詞頻繁出現。在此基礎上，劉勰還提出了“道沿圣以垂文，圣因文以明道”這一創見。即“道”是圣人要“明”的對象和內容，“文”是“明道”的形式和工具，而“圣”是溝通“道”和“文”的橋梁。“道”作為事物的普遍規律，從伏羲畫八卦到孔子作《易傳》，才得到詳細的文字的闡明，“爰自風姓，暨贊孔氏，玄圣創典，素王述訓”，充分肯定了圣賢作為有心之器的重要性。可見“人文”不僅僅是“道”的體現，而且是對抽象的“道”的具體的表述，是“道”的最集中的反映。

《原道》篇與《原道訓》都將“道”具體化為形而上的自然之道和形而下的社會政治之道，但劉勰在劉安基礎之上側重于從儒家思想的角度入思，在繼承道家思想將萬物本原歸之于“道”的同時，還體現了天人合一的儒家思想。如將天地間美麗煥綺之象歸之于“道之文 ”，人處于宇宙之間同屬于天地萬物之一，故人文亦為“道之文”，正與董仲舒“天人之際，合而為一”思想一脈相承，都強調了人與天不可分離的緊密關系。同時，劉勰在《原道》中多次運用“神理”一詞，即“自然之道”的同義語，在文中一共出現三次：“誰其尸之，亦神理而已”；“研神理而設教”；“道心惟微，神理設教”。將“道”稱為“神理”，又把佛教的唯心主義哲學思想、鬼神觀念融入于“道”之中，并由此與儒家的天命、天道思想聯系起來，使他的“道”既有儒家正統思想的面目，又有其佛教神秘性的一面。《原道》篇雖沒有直接陳述有關佛家的觀點論斷，但行文中依然滲透著作者潛在的佛家思想。劉勰曾在《文心雕龍》之前的佛學理論著作《惑滅論》中闡明：“孔、釋教殊而道契”。可見并沒有否定儒道與佛道間并行不悖的關系。

三、因“文”明道

劉安與劉勰對“道”都從哲學層面進行了深刻分析，其“道”論思想反映到各自的文論思想中亦有會通之處，尤其體現在“文源于道”和“貴真尚樸”之中。

夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。（《原道訓》）

心生而言立，言立而文明，自然之道也。（《原道》）

在漢武帝主張“罷黜百家，獨尊儒術”之前，道家文藝思想較為活躍，劉安在文論思想上同樣以道家為主。《淮南子·原道訓》所體現的文論思想與老莊的文藝觀在根本上保持一致，都以老子的“道”論為基礎，認為無形無音的“道”才是文藝的源泉。因老莊的文藝觀深深植根于自然性的文化哲學當中，其文藝觀念與自然主義密切相關，所以劉安于《原道訓》中提出“無形、無音”的主張也帶有一定的自然主義色彩，說明無形產生有形，無音生發有音，這已經關涉到了文藝的源泉問題，表達了文藝由無形的“道”而產生的思想。同樣，劉勰于《原道》篇中首先肯定“人文”的本質源于“道”，從宇宙本體論的高度分析了人文的產生，并選擇以原道作為自己的理論基石，從而構筑起了自己的理論框架，因前文已將劉勰認為人文源于“道”的觀點進行了詳細地說明，故不再贅述。其次，二人均重視為文過程中要貴樸尚真，《原道訓》曰：“已雕已琢，還反于樸”，道家所追求的理想目標是“貴真”，因為“真”在道家看來就是“道”的表現形式要自然，或者于創作中即要求作品必須蘊含真情，這與道家的哲學之思異曲同工。求道的關鍵就是必須致虛極，守靜篤，與萬物并作，劉勰也指出創作過程中要遵從自然之道，反對矯揉造作，認為龍鳳之藻繪，虎豹之炳蔚，云霞之色，草木之華，與畫工、錦匠無關，“夫豈外飾，蓋自然耳。”（《原道》）過多人為的外飾反而可能破壞自然本色之美。

《原道訓》、《原道》兩篇中所表述的文論思想在文源于“道”、“貴真尚樸”兩方面不謀而合，但劉勰在《原道訓》的基礎之上還著重強調了“道沿圣以垂文，圣因文以明道”之論。之所以將其視為一大創見，是因為他強調了圣人的主體性，高揚了“人”處于宇宙萬物中的地位。“惟人參之，性靈所鐘，是謂三才；為五行之秀，實天地之心”（《原道》）。劉勰將《易傳》中的“三才”說引入到他的理論體系中，從而具有了新的內涵。《易傳》之“三才”說旨在說明天、地、人的產生，而劉勰意在高揚“人”在宇宙萬物中的地位，“人”不僅能夠與至高無上的天和博大無垠的地相提并論，而且“人”在天地之中，居于中心位置，“實天地之心”。所以，劉勰在闡述人文的發展時，還贊頌了“性靈所鐘”的人所創造的人文。人文的發展，一方面使宇宙萬物普遍規律的“道”通過圣人的文字，而得到了詳明的表述和深入的闡發，另一方面，圣人通過對“道”的表述掌握了“道”，從而為人們的立身行事提供了依據和準則。劉勰對秦漢道家的這種改造，融入于他自身文學理論體系之中，是他對文學的社會作用，藝術的存在價值以及創作諸方面的一系列問題進行闡說的生發點和落腳點，同時也使“道”論研究有了新視角，不再局限于哲學領域。

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（作者單位：湖北民族學院文學與傳媒學院）