“超真實”的戰栗

孫權

從媒介學的角度看，媒介的演化緊緊依賴于技術的更新，從紙張到廣播、電影，再到互聯網，媒介演進對技術發展的要求越來越高，而媒介對人類生活方式的改變也日益明顯。在享受媒介技術帶來的巨大便利的同時，作為媒介技術“新寵”的仿真技術也為人類帶來了恐懼，以仿真技術為代表的虛擬現實技術的生成物，在人類世界中形塑了一種新的事實，仿真體通過作用于以視覺信息攝入為主要途徑的人類感知系統，增加了人們判斷客體真實性的難度，仿真技術給人類心理帶來了一種全新的“面容—具身性恐懼”的經驗。

一、仿真：逼近視覺真實的極限體驗

2016年11月18日一則赫然醒目的新聞《全國首例機器人傷人事件：傷者已被擔架抬走》引起了不少人的關注，在11月16日至21日深圳舉辦的“第十八屆中國國際高新技術成果交易會”上，一臺失控的機器人將路人砸傷。[1]早在1942年，美國科幻小說家艾薩克·阿西莫夫（IsaacAsimov）就在《我，機器人》這部作品中對機器人提出了三個基本法則，被人們稱為“機器人學三定律”，其中首個法則便是“機器人不得傷害人類，或坐視人類受到傷害而袖手旁觀”。[2]正是這個首要原則在現實中的出現，喚起了人們潛藏已久的對機器人想象性的、預防性的恐懼，賦予了現實中這個“首例”格外沉重的意義。

20世紀90年代，提到“虛擬現實”，人們首先想到它指涉一種個人體驗和生成體驗的設備，時至今日，這種虛擬世界在某種程度上取代了真實的物理世界?！疤摂M”已經不是處于現實對立面的非現實或“現實的不完整形態”[3]，而是取代了現實，甚至比現實更真實。

在虛擬現實中，仿真占有著舉足輕重的地位。媒介學者謝爾茲（Shields）曾指出，以往“虛擬”一詞在日常生活的使用中意味一種“近似于”或“仿佛如同現實”的狀態，但在數字時代，其內涵發生了重要變化，“虛擬”一詞正在指向或成為“仿真”的代名詞。[3]目前的虛擬現實與虛擬環境主要由仿真技術生成，故而仿真被認為是虛擬現實的功能性特征之一，“它是至關重要的，處于虛擬現實研究的核心位置”[4]。與純然的虛構、幻想不同，仿真的實現是可操作的。仿真擁有著自己的實體（例如硬件、機器），還能模擬真實的過程。因此，仿真創造了一種事物，而非僅僅提供一種事物的表現。

仿真產生影響的要害不在于“仿”，而在于“真”。當下，人們已經將注意力從比較“模擬仿制”與“真實”內容之間的差異，轉移到關注如下事實：仿真的物質與真實的存在狀態已經成為我們真實的生活世界的一部分，正逐步成為真實世界的附屬品。值得注意的是，仿真在影響人們“判斷真實”這一感知能力上，達到了一種極致的體現。

二、面容—具身性恐懼：仿真技術帶來的視覺恐懼

長久以來，人們認為科學所處的理論指導地位要高于處于實踐地位的技術，但現代技術以其對人們生活的顯著影響，促使人們重新看待技術，技術哲學家對技術不乏褒獎之詞，技術成為人類知識的重要來源，甚至起著決定性作用。仿真技術的作用自然也不例外，新的社會秩序正漸漸由仿真技術所安排，仿真技術所運用的編碼、模型和符號成為新的社會秩序的組織原則。

在技術的進化與創新這一問題上，布萊恩·阿瑟（BrianArthur）的“技術自主論”賦予了技術能動的色彩。他認為技術是“自創生”（autopoietic）的，換句話說，所有現有技術的產生都是源自往日的技術，新技術是對已有技術的組合。早期的簡單技術制成品演變成了復雜的科技系統，技術的進步有目共睹。通過技術，人類將思想、觀點轉化為物質現實，如果說宇宙的演化是以盲目、無計劃性、自然選擇的方式展開，那么，人腦創造的技術則在宇宙中增加了具有目的性、有意為之的事物。

在技術進化的趨勢上，保羅·萊文森（PaulLevison）認為媒介演化具有“人性化趨勢”（authropotropic），技術發展的方向是越來越像人，技術在模仿人體的功能，模仿人的感知模式與認知模式。以攝影技術為例，攝影技術的發展歷經了黑白照、彩照、電影，從二維向三維圖像（全息圖像）演進，在這背后反映出機器與人類感知的對應性逐步增加，以至于擁有了色彩、動畫與第三維的功能。在萊文森看來，攝影術的這種從黑白到彩色的技術變遷，正是它越來越像人的體現。環顧四周，許多商業娛樂的視聽媒介已經在設計階段就盡量模仿人，這也正是技術人性化的體現。談及技術越來越像人的原因，萊文森認為是出于人的自戀心理，人類喜歡從外在事物上看到自己的“影子”，看到自己作用力的外化實現。雖然萊文森指出技術的人性化趨勢，但實際上人們在熱愛自己所造之物的同時，也對其懷有深深的恐懼。筆者下面將從“面容—具身”的角度，思考技術人性化趨勢下人類對仿真技術的恐懼心理。

在當代認知科學中，“具身理論”（theoryofembodiment）探討了認知與身體之間的關系，認為認知對身體具有依賴性。虛擬現實技術直接作用于人類的身體，無疑也帶有“具身性”?，F象學家梅洛龐帝強調身體體驗的重要性，以“具身的主體性”（embodiedsubjectivity）這一概念來形容作為活的創造物的人的主體性是由物質性的身體與世界的互動而形成，身體就是主體，即“身體主體”（bodysubject）。身體完成了知覺，經由“身體經驗”，人完成了對世界的認知。在仿真技術構造的世界中，體驗者正是通過身體的各種感官來感受一切，在模擬技術的刺激下調動身體主體的感知。

人與人不同的面容，是每個人與生俱來的獨特性的外在表征。列維納斯（EmmanuelLévinas）通過對面容的現象學分析，來抵抗西方傳統存在論哲學的總體化視角，在這一視角下，作為個體的每一個人的意義與價值被否定，總體之外的他者被同化、還原并最終被消滅。而面容作為個人的“絕對的外在性”，直觀體現了每個人的特異性，同時，自我與他人的直接面對面構成了存在中的終極關系。在實際生活中，判別面容成為我們與他人交往中最先感受、最直接的方式，通過面孔的識別，我們能迅速做出判斷、定位對象。endprint

正是基于具身理論與面容理論，筆者提出“面容—具身性恐懼”這一概念，意指當真人面對一個與人類極度相似的仿真人時可能出現的恐懼心理。此處“面容”“具身”首先指涉的是一種視覺經驗的形成，雖然其內涵不僅限于視覺，包含人類所有的感知覺，但無疑，其中最重要的是視覺體驗。

關于人類對機器人和非人類物體的感覺的變化，日本機器人專家森政弘（Mori）的“恐怖谷（UncannyValley）”理論（見下圖）認為，當機器人與人類在外表、動作上很相似時，人類會對機器人產生正面的情感，直至到了一個特定程度，人類的反應會突然變得極為反感機器人，此時機器人給人帶來如行尸走肉般僵硬恐怖的感覺，此后，如果機器人的外表、動作與人類的相似度繼續上升，人類的情感反應又會變回正面。筆者在此理論的基礎上進一步推演，認為人們對于與人自身相仿的自然相似物與人工相似物是懷有恐懼的，許多電影文本中都涉及了“面容—具身性恐懼”現象。

第一，電影《故事的故事》（Tale ofTales）中，不孕皇后在生下王子后，要殺死和王子面容相同的男孩，有人將其解讀為女王的戀子情結，在此，筆者想做出另一番解讀。上文述及列維納斯為“面容”一詞賦予了重要的倫理學含義，通過“人人殊相”這一每個人與他人最源初的差異，肯定了個體獨特的存在意義。同時，從人人面容不同這個最淺表的層面來看，一個人通過面容能夠對另一個人迅速做出定位、判斷。從具身政治的角度看，帝制國家難以允許兩個長相極其相似的繼承者同時存在，因為國家的權力最終需要落到一個具體的、有皇室血統的人身上，而相同長相的兩個人（類似“孿生兄弟”）會造成人們辨識的困難，使得最高權力的代言人無法“唯一”，“真”“假”難辨，造成混亂。這可以看作社會政治秩序中，對面容—具身相似體的恐懼。

第二，電影《子宮》（Womb）講述了一位妻子用克隆技術使自己受孕，將已逝丈夫的克隆體生下養大的故事。誕生的男孩既是她的兒子又是她的老公，這種身份的混合/錯亂屬于技術倫理的范疇，筆者暫且不論。僅從表象上看，由于生下的孩子是丈夫的克隆體，所以想必孩子與丈夫從基因到長相也是相同的，妻子的這種對于丈夫面容的執著構成了人類倫理情境中的困境，如果妻子僅僅沉迷于尋找另一個和丈夫長相相似的“他者”也不會增添新的難題，恰恰是她想要借由自己的創造力（生育力）來重構一個丈夫/兒子的同構體，這就碰觸了人類社會中倫理秩序的邊界。對于這個故事所揭示的現象，我們可以將此例子看作人類在倫理秩序中對面容—具身相似體的恐懼。

第三，同樣是對母子關系的展現，《人工智能》（ArtificialIntelligence）中母親對親生兒子的愛，促使她拋棄了另一個“兒子”———智能人大衛。不從具備肉身的自然真實（如孿生兄弟）或半真實（如克隆人，因為克隆人已經超出了人類自然繁衍的范疇，而是包含了人類的生物技術）的人類考慮，而從純粹不具備人類肉身的人造物的技術制成品來看，電影《人工智能》探討了當智能機器人具有人類外貌與情感時的境況。以目前的技術來看，讓人造物擁有亂真的人類外貌或許并非遙不可及，但難的是有人的復雜情感機制，當一個具有與人相同外貌并有人類情感的智能機器人站在真人面前時，人類會將高仿真的機器人與真的人等同看待，相混淆，正如電影中展現的：本來敵視智能機器人、圍坐觀看焚毀被淘汰機器人的觀眾，在誤將男主人公大衛當成真人后，倒戈討伐焚毀機器人的真人。實際上，《人工智能》所呈現的劇情并不僅僅是臆想，技術發展的腳步已經使得許多構想即將成為現實，近在眼前。庫茲韋爾認為，2029年，計算機就能具備更復雜的智能，能夠理解語言、情緒，體會感情，甚至可以思考，人與機器的差距越來越小。我們不必糾纏于這位人工智能的預言師所規劃的人類智能進化的圖景是否會如期實現，重要的是，人類自身的發展走向、意義與影響。由此來看，到那時，與人類高度相仿的機器人，難道不會引起人類對真人/假人誤判的恐懼嗎？不會出現難辨孫悟空與六耳獼猴真假的窘境嗎？這是對人判斷力的挑戰，激發了人對被創造物的恐懼。畢竟，人類應該將高仿真機器人當作一個人（“我們”）來看待，還是僅僅看作機器（“它們”）呢？我們注意到，在《人工智能》的劇情中，母親在接回自己的親生兒子后拋棄了智能人大衛，因為在母親的心里伴隨著對人工智能的憂患，比如智能技術的安全性，我們可以將此情節看作是表達了一種人類普遍的技術憂患的心理。所以，人類不僅僅會像皮格瑪利翁一樣愛上自己的創造物，當在創造物面前失去自我優勢和優越感時，也會為擔憂創造物的“弒父”“弒母”而恐懼。

以上三類說明，在一定境況中，人類對面容—具身相仿的真人、與自然人高度相仿的創造物（如克隆人、人工智能）可能懷有某種恐懼，這種恐懼：（1）或許源于恐懼日常生活中認知—判斷的混亂（第一、三種情況），因為在努力構建一個有效運行、秩序井然的社會中，人們無法容忍不確定性的存在?？紤]一下我們認錯人時的尷尬感，就能想到面容上的高度相似會給人帶來多大的區分壓力。（2）或者，人類不知該將“他們”如何納入現有社會的各種結構秩序當中（第二、三種情況）。（3）更進一步來看，人類對機器的恐懼根源于對自己的恐懼，因為他們不知道人類會利用機器做什么，也無法對機器做出規劃，這種無法掌控感、不可測感是對人類自身能力的一種警惕與不安。

三、技術視覺恐懼中視覺作用凸顯的成因分析

為何是視覺作用，而不是其他感知覺，構成面容—具身恐懼這一現象最直接、最突出的誘因？如果說以往人類對空間位置的感知主要的依賴于人眼，那么虛擬現實促成了人類的視覺轉向依賴機器和技術產出的產品，虛擬現實的沉浸式體驗帶領體驗者透過影像或圖片表層進入表層所展現的特有空間。在媒介文化對人的浸潤日益凸顯的時代，視覺要素在人類認知、行動中的決定性作用，可以從個體生理基礎（感知覺）、群體文化傳統、當代經濟社會發展（奇觀社會）三個領域分別加以探源：endprint

（一）人類感知覺構成中的視覺優先性

人類的生存依靠感知來獲取外部信息、采取合適的行動，感覺與知覺構成了人類接受外界信息的主要方式。通過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、膚覺等具體器官，人類對外部世界形成感覺，分清現實與幻覺。但僅有感覺還不夠，需要知覺相配合。知覺使得感覺富有意義，將外界無序的感覺材料進行篩選，組織加工成穩定有序的統一體或完整具體的對象。知覺是人們對現實的感性反映形式，幫助主體對周身環境加以理解。

美國哲學家希拉里·普特南（HilaryWhitehallPutnam），在《理性、真理與歷史》中提出了“缸中之腦”的思想實驗：假想由營養液供給的大腦以導線與軀干連接，大腦對軀體動作的意識發出指令，信息通過導線雙向傳遞。這一構想在電影《黑客帝國》（TheMatrix）中已經形象地展現出來。隨著20世紀50年代人工智能的萌發，“賽博朋克”（Cyberpunk）發揮想象力，誕生了《黑客帝國》、《盜夢空間》（Inception）、《源代碼》（SourceCode）等諸多優秀的影視作品。不難想象，如果技術能夠與人腦中的特定感知機制相結合，那讓使用者有身臨其境之感將不在話下。這也引發了人類對自身感知所能傳達的外在世界真實性的限度的懷疑，即無法肯定身邊經歷的事與物的真假。依循此思路，未來“仿真”人以假亂真的可能性也不是一個無稽之談。

在人類各種感覺中，視覺起到了舉足輕重的作用，“看”構成了人的一種日常行為，古語說“所見即所信”，實際上，“所信即所見”也成立。視覺在感官中的優先性，有著生理生存基礎，視覺能力突出能獲得更大的進化優勢。因此，在科研人員對人類的感覺進行的科學研究中，有關視覺研究的比重最大，而在虛擬現實技術的研發中，視覺方面的研究更是如此。這種在視覺方面的著力提升仿真體驗，首先成為面容—具身恐懼形成的重要生理因素。

（二）視覺文化在傳統文化構成的主導性

視覺形象提供了外部世界呈現給我們的第一印象，也是人類交流的最基本形式，觀看構成了我們的第一語言。雙眼將觀察到的外部圖景聯系在一起，建立起生動完整的畫面。視覺化在人類文明史的作用非同一般，不僅世界上幾大古老文明（如古埃及、古印度、古巴比倫、古中國）采用的象形文字是一種視覺性的符號，即使是采用拼音文字的西方文明，對真理源頭的解釋、對認知過程與對象的表述都飽含著視覺性隱喻，構成了一種視覺在場的形而上學，進而奠定了“視覺中心主義”（ocularcentrism）的傳統。

西方視覺中心主義的傳統可以追溯至古希臘，柏拉圖與亞里士多德都有過相關的系統闡述。柏拉圖認為視覺是人類最有益的東西的源泉。亞里士多德在《形而上學》開篇指出：“[……]在諸種感覺中，尤重視覺?！盵5]依循著這一傳統，自20世紀以來，隨著現代科技的變革、現代藝術的革新、現代傳媒的演化，電影、電視、廣告等影像符號充斥于人們的日常生活之中，視覺中心主義得到強化，成為一臺無時無刻、無處不在的“永動機”，人們隨時置身看與被看的處境。由此可見，視覺文化傳統擁有如此強大的影響力，以至關于它的話語在不斷生成。因此，“視覺中心主義”的思維范式是面容—具身恐懼深層的、無意識的文化誘因。

（三）奇觀社會的視覺誘導

西方自工業社會以來，便進入了以經濟刺激為主導的社會。20世紀60年代，西方國家跨過工業時代進入奇觀化社會，法國學者居伊·德波（GuyDebord）指出，人們的日常生活被以形象為中介的奇觀包圍著，而此處的奇觀不是指各種形象的集合，而是以形象為中介的人與人之間的社會關系，周身存在的所有事物變成了一種純粹的表征，這種表征主要體現在社會圖像的滿溢，個人、民族、國家的價值觀念經由圖像被建構，電影、電視、廣告、網絡等媒體成為人們生活中必不可少的存在，“形象已經成為商品物化之終極形式”[6]。日常生活中的信息、宣傳資料、廣告、娛樂消費，都是奇觀的具體體現，伴隨當代社會消費文化的刺激，奇觀成為一種新的社會控制形式。在奇觀景象所創造的“超真實的世界”里，人為制造的一切都被體驗為真實的存在。當下我們的視覺經驗已經離不開技術的中介，生活世界經由世界機器被編碼成圖像，人們通過圖像來探知外部世界。技術中介的視覺經驗可以追溯到19世紀。彼時，報刊、攝影術、電報、電話、鐵路、蒸汽機都已產生，這些媒介技術與器械創造的視覺經驗源源不斷地變成商品。面對19世紀下半葉的這種“視覺狂熱”，海德格爾認為世界被把握為圖像了，這一過程構成了“現代之本質”，這種圖像對世界的把握，憑借的正是技術。在這一過程中，視覺的強勢不斷得到增加。在西方媒介學者看來，戰后發達國家文化的發展正經歷著一場“由大眾媒介的屏幕不斷加劇的去真實化、商品化的誘惑與掩飾以及（最近）數字文化視覺化趨勢所形成的文化”[7]。圖像符號所包裹的社會現實構成了面容—視覺恐懼形成的當下社會誘因。

以上三面構成了視覺研究在虛擬現實技術、仿真技術中占據重要位置的深層背景，而正是技術對于人視覺作用的不斷優化，造成了媒介技術生成物引發面容—具身性恐懼的可能，進而言之，當仿真技術能夠全面創造出與人幾無差異的仿真人時，或許會引發人類眼、耳、鼻、舌、膚等全體感知的誤判。

四、媒介技術時代視覺恐懼的消解：人與技術的協同合作

從社會進程看，“虛擬”成為后現代文化與技術先進社會的一個顯著代表，日常生活經驗的許多方面被技術加以仿真，那么人類是否真的需要以戰栗之心應對未來世界可能出現的與創造物之間的矛盾？

深層次來看，真正造成人類這一恐懼的動因是人類根深蒂固的生存隱憂意識與控制被創造物的欲求。面對仿真人的恐懼與其說是“如在眼前”般的直觀性生理恐懼，不如說更多源于人的危機意識、憂患意識所帶來的心理恐懼，正如在面對正面消息與負面消息時，人們傾向于記住負面消息向我們所揭示的人類心理。要消除這種恐懼，恐怕要深入人們思想認知上的改變。endprint

日本后人類主義思潮認為，人類對機器人威脅產生的恐懼，是人類按照推己及人的思考方式，以人類文明史的發展邏輯來預測機器人的未來走向。按此邏輯，考察那些對技術發展抱有疑慮的觀點可以發現，這些擔憂基本建立在競爭性的思維范式基礎之上，將人與其創造物（主要是技術產物）對立起來，在（生物的、社會的）進化論觀點下進行邏輯演繹，預測未來發展。在這種思維范式中，人類往往容易染上“弒父恐懼癥”，預測人類需要不斷地與自己的創造物競技，時時懷揣著被創造物超越的恐懼。我們與其懷著惴惴不安的心情憂慮這種挫敗，不如將其看成人類重新認識自我能力的一個契機。人類不是因為戰無不勝、所向披靡才有了今天的文明程度，相反，是通過不斷地試錯、修正來實現自己的目的。以社會達爾文式的競爭性思維安置在人工智能上，就是揣測人工智能與人類競爭時代的來到，以及人類自身與人工智能競爭的緊迫性。這種思維方式在目前許多影視作品中已經屢見不鮮，成為一種看待科技生活的重要敘事話語。

然而，如果換一種思維方式來思考，事情會迥然不同。正如電影《人工智能》結尾所揭示的，擁有情感機制的人工智能被拋棄后不是抱負與嫉恨，而是自始至終堅持尋求人類的愛，尋求母愛的動力支持智能人大衛在黑暗的海底經受了漫長的等待。我們需要反思，當技術自我進化到具有自我意識或情感時，為何我們會認定人工智能與人的關系一定是奴役與沖突、戰爭與征服？我們不應忘記，在人類社會中，不僅有赤裸裸的競爭性的叢林法則，更有親密關系、協商與互助，是后者將社會連為一體。機器本身并不可怕，真正可怕的是人們如何利用機器。當人工智能具有自我意識、情感而與人高度相仿時，我們同時需要反求諸己，相信人類最強大的敵人并不是外部的力量，而是人類自身的思與行。

[基金項目：本文為首都師范大學博士后科研項目“后人類語境與當代新媒體的發展”（項目編號：043175606800/007）階段性成果。]

注釋

[1]全國首例機器人傷人事件：傷者已被擔架抬走[OL].http：//news.sina.com.cn/c/nd/2016-11-18/doc-ifxxwrwk1408444.shtml，2016-11-18/2017-3-5.

[2][美]阿西莫夫著.國強等譯.我，機器人[M].北京：科學普及出版社，1981：1.

[3]Shields，R.TheVirtual，Londonand NewYork：Routledge，2003，p.46.

[4]Woolley，B.VirtualWorld：AJourneyinHypeandHyperreality，Oxfordand Cambridge，Mass.：Blackwell，1992，p.44.

[5][古希臘]亞里士多德著.吳壽彭譯.形而上學[M].北京：商務印書館，1959：1.

[6]Jameson，Fredric.Postmodernism，ortheculturallogicoflatecapitalism，London：Verso，1991，p.18.

[7][英]馬丁·李斯特等著.吳煒華等譯.新媒體批判導論（第二版）[M].上海：復旦大學出版社，2016：48.endprint