南方絲綢之路文明傳承的困境

劉芳冰++徐雨雨

摘要：受眾缺乏對南方絲綢之路的細致了解與深刻認識，對絲綢之路沿線中所涉及的地理環境、人文風情并不夠深入。非物質文化遺產在對于受眾的傳播中，以“南方絲綢之路”為代表的絲路文明的重要組成部分，沒有形成絲路文明中最直觀、最具吸引力的典型。本文從一般非遺傳承與少數民族非物質文化遺產傳承的特殊性兩方面闡述“南方絲綢之路”在傳承中面臨的問題。

關鍵詞：南方絲綢之路；影像表達；策略

一、一般非遺傳承的問題

自然界發展的普遍規律乃優勝劣汰，社會發展如是，文化發展亦然。在當下社會境況中，非物質文化遺產傳承在多方原因裹挾之下面臨著許多困境。

（一）傳承人趨于老齡化，面臨“人亡藝絕”的際遇。

口頭藝術（包括語言）、傳統表演藝術、傳統手工藝技能等非物質文化遺產都是依靠口傳身授的方式傳承。緣于傳統化遭受現代化的強勢沖擊，拜師學藝的人只減不增，非物質文化遺產的傳承人漸趨老齡化。在文化部公布的國家級非物質文化遺產傳承人中，近 2000 名傳承人都是近花甲古稀的老年人，其中多數還生活困難。而在各省市非物質文化遺產傳承人中也極缺乏年富力強者。“如福建省的一次調查結果顯示，該省首批省級傳承人232人，平均年齡59歲，61歲以上的占47%，最高年齡為90歲。”[1]一旦老傳承人逝世，而無新的傳承人接力，一般非遺傳承將呈現“人死藝亡”的局面。

（二）紙媒等傳統媒體無法滿足現代的大眾傳播需求。

民間文學等非物質文化遺產通過文字記載的方式保存下來，還有上世紀末拍攝的大量有關非物質文化遺產的圖片和視頻資料，錄制的磁帶資料等，經過時間沖刷，都有不同程度的磨損和失真。而在如今的現代化信息傳播網中，紙媒等傳統媒體無法對受眾進行及時有效且大規模的信息傳播，傳統傳播媒介的本體日漸滿足不了嚴苛的大眾傳播提出的“高效、高速、高頻”的要求，無法在緊迫的時間內達到非物質文化遺產有效傳承的目地。

（三）積極申報、消極保護現象普遍存在。

自《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布以來，國內非物質文化遺產的申報和研究進行的如火如荼。各省市地區都積極申報非物質文化遺產項目，申報成功的非物質文化遺產項目也越來越多，可是非物質文化遺產的傳承并沒有完全實現。一些非物質文化遺產項目申報結果落成后，具體到保護層面時存在敷衍應付、消極對待的現象。“申報的一些項目只有名稱，而沒有傳承的實際行動。比如，柘城大仵民間舞蹈、睢縣麒麟舞等，只有傳承人記載，而很難再組織具體的表演。”

總之，雖然目前非物質文化遺產傳承已經引起重視，相關研究也取得了較多較成熟的成果，但是在傳承過程中仍然存在棘手的問題。傳統傳承方式的限制性顯然已經不能滿足非遺有效的現代性傳承，而數字化傳承能夠有效彌補和解決這方面的困境。數字化傳承即通過數字化采集保存、數字化整理修復和數字化展示來對非物質文化遺產進行保存和保護性繼承，這一形式能極大的規避“人死藝亡”的景象，解決紙媒等傳統媒體的磨損所造成的文化缺失，搶救因消極保護而逐漸沒落的非物質文化遺產。數字化傳承也能夠最大程度的避免傳統傳承方式所面臨的客觀難題，打破傳統傳承約束，豐富傳承形式，為現代化傳承提供更多的可能性。

二、少數民族非物質文化遺傳承的特殊性

少數民族非物質文化遺產除了面臨一般非物質文化遺產傳承所處的普遍困境之外，其傳承過程中還存在著相對的特殊性。這一特殊性歸咎于少數民族非物質文化遺產中存在的民族文化的符號性與唯一性，其不可復制與臨摹的文化象征使少數民族非遺文化在非遺傳承中占據要扼位置。

（一） 沒有本民族文字。

文字是文化傳承的主要載體之一，在文化傳承中起著舉足輕重的作用。在我國，可以書寫和印刷出版的少數民族文字有19種，但卻有34個少數民族只有民族語言而沒有民族文字。這些沒有本民族文字的少數民族，在其歷史文化發展過程中遺留下大量的傳統知識、民族器物和民族文化以及特殊的生活經驗等非物質文化遺產，它們無法用文字的形式記錄下來并傳承下去，久而久之這必然會造成民族性文化的缺失。

在一個沒有民族文字的少數民族中，其非物質文化只能依靠少數民族語言以口頭的形式傳承。隨著普通話的普及，許多少數民族地區實行少數民族語言和普通話的雙語教學。然而，有的少數民族地區直接實行普通話教學，這一行為再次危及到少數民族語言的傳承。民族語言是民族文化傳播的重要途徑，而民族語言的缺失對一個民族而言，意味著以少數民族語言為載體的非物質文化遺產的消亡，如民族民間音樂、民間文學、民間戲劇、曲藝等。因此，沒有文字的少數民族非物質文化遺產的傳承顯得更加急迫和嚴峻。

（二）傳承人稀缺。

在文化部于2006年、2008年、2011年間接三次公布的國家級非物質文化遺產中，少數民族非物質文化遺產的數量分別為166項、193項、66項，共計425項。但是根據《中國非物質文化遺產網》關于傳承人的收錄記載，僅有39個項目共66 位傳承人，其中民間文學10項共24位傳承人，傳統民族手工技藝26項共34位傳承人，藏醫學2項共7位傳承人，體育競技1項共1位傳承人。傳承人整體年齡偏高，90歲以上2人，90至70歲28人，50至70歲 31人，30至 50歲的僅有5人。

少數民族非物質文化傳承人面臨的問題，不單是傳承人老齡化，還有重要的一方面，即傳承人的稀少缺乏。此現象形成主要有兩個原因：第一是少數民族本身人口較少，傳承人相對偏少，隨著每年大量的年輕人外出求學和謀生，老一輩的手工技藝、表演技藝等非物質文化遺產后繼無人，所以在少數民族非遺傳承中應該意識到傳承人老齡化比非遺傳承本身更加重要；第二是隨著民族文化大融合的出現，以及現代化的主流下，一些常年在外謀生和求學的少數民族同胞，由于長期接觸不到本民族文化，意識不到本民族文化的優越性而對自己本民族傳統文化意識逐漸淡漠，即使是在民族地區生活的少數民族同胞，也因為大量的外來人口和外來文化的沖擊，打破了非物質文化的傳統生存模式，沖淡了少數民族的民族文化自豪感，而不再關注本民族文化。對于傳統手工技藝、表演藝術等民族傳統非物質文化，越來越多的人也已不會主動拜師學藝，甚至是世代相傳的家傳技藝也不愿繼承。少數民族非物質文化遺產面臨“后繼無人”的危機，對于少數民族非物質文化遺產傳承人的保護以及對其技藝的傳承著實要引起重視。endprint

（三）文化種類眾多。

“南方絲綢之路”途經眾多少數民族聚集地，這也決定了“南絲路”少數民族非物質文化遺產必然具有多樣性的特點。眾多少數民族在各自歷史發展的洪流中，都各自沉淀累積了絢麗多彩的非物質文化遺產。比如從少數民族舞蹈來看，不管是從表現的主題、舞蹈的式樣、表演的方式、動作的風格，還是從伴奏音樂的唱調、語言、曲風都各不相同；從少數民族節日來看，一個民族具有多個節日，如壯族有銅鼓節等13個傳統節日；或者多個民族同過一個節日，如彝族、白族、納西族、拉祜族、基諾族等民族都有火把節，但每個民族關于火把節的傳說由來、慶祝形式、表演類型等卻都各具本民族特色。此外，各民族的民族民間文學、民間音樂、傳統體育競技、民俗宗教等方面都形態各異、豐富多彩。

少數民族非物質文化遺產的多樣性豐富充實了中華傳統文化藝術的寶庫，但在目前的傳承中民族文化的多樣性正被逐漸吞噬。比如關于民族民間舞蹈的傳承，有的編舞者為了創新一個舞蹈作品，盲目將其他舞蹈形式套用在少數民族民間舞蹈的改編中，大大沖淡了少數民族民間舞蹈的民族特色和原生態本色。

此外，民族文化多樣性也給少數民族非物質文化遺產的高時效傳承帶來了難度。比如少數民族民俗類非物質文化多種多樣，就少數民族傳統節日而言，55個民族幾百項民族傳統節日，雖各具特色，但也容易混淆。在目前的民族民俗文化傳承中，以經濟利益為目的的少數民族民俗旅游開發也沖擊著傳統民族節日的承襲，同化現象日趨嚴重。

鑒于少數民族非物質文化遺產瀕臨消失的現狀和其特殊性，通過影像手段對少數民族非物質文化遺產進行記錄和傳承，是搶救、保護和傳播少數民族非物質文化遺產的高效、合理的解決途徑。影像傳播可為少數民族非物質文化遺產提供更多的采集方式、更大的保存空間、更廣的展示平臺。運用影像記錄的方式，可以創建少數民族語言學習和研究系統，填補沒有文字的空缺；可以真實記錄少數民族傳承人的技藝操作、表演形式和現狀，也可讓身在異鄉的游子和學子感受到家鄉文化的魅力，提高民族文化認同感，還同時能感受到其他民族的文化風情；更可以真實記錄和還原各少數民族的非物質文化表現形式，保留少數民族非物質文化的原生態風采，為受眾提供觀看、對比和研究的途經與方式。

（四）缺乏具有代表性的文化內容。

四川省有關南方絲綢之路的研究學者普遍認為：本省應該搶位絲綢之路新機遇。四川省社科院盛毅老師指出，整條南方絲綢之路經濟帶是多民族的，即旅游文化豐富的地區。四川省文物考古研究院研究員黃家祥認為，漢源“富林文化”、“麥坪遺址”、雅安“沙溪遺址”、滎經以嚴道古城為中心的聚落等地的考古發掘，都折射出不同的傳奇并展現出令人著迷的文明因子及其深遠影響。四川師范大學巴蜀文化研究中心教授段渝進一步呼吁，南方絲綢之路完完全全就是一座寶庫。

但目前大眾對于絲綢之路的了解僅是宏觀上的認知，對于絲綢之路沿線中所涉及的地理環境、人文風情并不是深入了解。尤其是以“南方絲綢之路”為代表的絲路文明的重要組成部分，沒有形成絲路文明中最直觀、最具吸引力的典型。這使得絲路文明在對外宣傳與傳承過程中沒有找到具體化、代表性的傳承內容。而隨著時間的推移，一些最具代表性的絲路文明很有可能淹沒在泛化的絲路文明中。以晉商文化為例，在現代性的傳播語境下，晉商文化已經被受眾泛化的理解為大量財富積累下的商業組織，擁有完善的企業制度、商業與金融技術和為商思想。但晉商文化遠不止如此，“它不純粹是赤裸裸的商業文化，它包括豐富的內容，戲曲、信仰、建筑、風俗等等，處處體現在人們的日常生活中。”[2]蘊含禮教等級和建筑特色的晉商大院、祈福慶祝時的社火、推陳出新的面食、婉轉流暢的晉劇等都是晉商文化中不可忽視的重要部分。而這些民俗文化在晉商文化的傳承與弘揚過程中卻逐漸被淡化，甚至是消亡。

南方絲綢之路作為絲路文明的重要組成部分，在不同的歷史時期都起到了溝通交流的作用。它不僅是中國對外貿易的廣闊平臺，也是中孟緬印各國共同擁有的寶貴歷史文化遺產。“近代西方人進入中國西南地區有四條植物采集路線，大抵與南方絲綢之路古道重合。在近代西南地區周國家地緣政治變化中，南方絲綢之路山地植物西遷，是中國農業文明對西方世界的貢獻。”[3]中古最早的佛像、西北地區發現的大量海貝、氣韻連貫的蜀繡、張衡《西京賦》中的雜技幻術等都經南絲路傳播到各地。南方絲綢之路架起了文化交流的橋梁，是我國西南地區具有獨特歷史文化價值的重要文化遺產。在這種交融與碰撞中，南方絲綢之路兼收并蓄，為歷史研究提供了真實的史料來源。

參考文獻：

[1]新浪新聞《非物質文化遺產尋根之旅面臨困境》，[EB/OL]

http：//news.sina.com.cn/c/2010‐06‐13/090020470227.shtml.

[2]鄭巨欣，陳峰著.《文化遺產保護的數字化展示與傳播》【M】.學苑出版社.2011.

[3]陶宏偉《晉商文化商業文化經濟發展》，【J】《山西財經大學學報》，2008年第2期.

作者簡介：

1.劉芳冰（1996-？），女，山西太原人，漢族，本科在讀。成都理工大學戲劇影視文學專業，主要研究方向：藝術理論研究、影視文化傳播。

2.徐雨雨（1995-？），女， 山東濰坊人，漢族，本科在讀。成都理工大學戲劇影視文學專業，主要研究方向：影視文化傳播、藝術理論與批評。

課題項目：本文為2016年國家級大學生創新創業訓練計劃項目：影像絲綢之路的構建與絲路文明的活態傳承——以南方絲綢之路為例（編號201610616017）。endprint