美德能給我們帶來安寧與幸福

徐飛

說來慚愧，作為溫家寶總理數次推薦的《道德情操論》，我是直到最近才真正讀起來。一連幾天，我都沉浸在縝密而美妙的議論中，之前對該書枯燥空洞的臆測一掃而空，有的只是契心會意的喜悅和圈點批注的嘆佩。

這位格拉斯哥大學道德哲學教授對自己的作品也正如對自己的德性一樣有著完美的追求，他在死前兩周要兩位朋友當面燒毀他的十八巨冊手稿，理由是它們的文風不典雅，整體上不成熟。他說：“我能夠做到的做理想的事情是使那些我已經出版的書籍能以最好、最完整的狀態留諸后世。”因此，他對三十多歲時就發表的《道德情操論》這本倫理學名著也是一直反復修改，直到逝世前兩個月才完成第六版的修改。為了修改這部作品，斯密付出了巨大的辛勞，他在給友人的信中說：“我是一個遲鈍、非常遲鈍的作者，每一篇作品在我能夠勉強滿意它之前，至少要寫上六七遍。”僅第六版的修改就歷經四年以上的時間。因此，我幾乎是懷著一種敬意讀完這本文風典雅、雄辯有力的經典名著，而且我堅定地相信，這是一本當代中國所有公民不能不讀的好書。

同情是人的一種本性

該書開宗明義就說：“無論人們會認為某人怎樣自私，這個人的天賦中總是明顯地存在著這樣一些本性，這些本性使他關心別人的命運，把別人的幸福看成是自己的事情，雖然他除了看到別人幸福而感到高興以外，一無所得。這種本性就是憐憫或同情，就是當我們看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇時所產生的感情。……最大的惡棍，極其嚴重地違犯社會法律的人，也不會全然喪失同情心。”

斯密認為，同情是道德的基本核心。需要說明的是，該書中的“同情”一詞不僅含有“憐憫”、“體恤”之意，還包含“共情”、“同感”之意，即斯密所說“是一種人們通過情感遷移和思考，對他人的行為與情感的合宜性和正當性的認同”。由于具備了“同情”這種原始情感，人們在社會生活中會習慣于用他人的眼光來看待自己的情感和行為。久而久之，就有了一個內心的法官和仲裁人——“公正的旁觀者”，即康德所說的“心中的道德律”。它可以使我們看清與自己相關的事情，對自己的利益和他人的利益作出合宜的比較，使我們能夠保持一種合宜的情感和感覺，從而有是非之心，有追隨、贊許美德并譴責惡行的道德情感。斯密“同情是人的一種本性”的觀點，提醒我們應樹立人性美好的信心，相信在再堅硬的巖石上也會生出同情的溫柔之花。

在此基礎上，斯密轉入了對仁慈和正義的闡述。斯密認為，仁慈是一種普遍的情感， 它源自于對他人合宜性行為和情感的肯定認同，當我們與他人產生情感上的共鳴，樂他所樂， 悲他所悲時，我們就會對他產生一種仁慈的情感行為。對他人的憐憫和幫助都源自于我們對他人的仁慈，彼此通過一種愛的紐帶聯結起來組合成一個充滿溫情的社會。仁慈的最大特點就是它本身是自愿的，是不能強迫的。“仁慈是不受約束的，它不能以力相逼。僅僅缺乏仁慈并不會受到懲罰，因為這并不會導致真正確實的罪惡。”雖然缺乏仁慈不是犯罪，不應受懲罰，但斯密認為社會中的每個人都應該“多同情別人而少同情自己，抑制自私而樂善好施，使人與人之間的感情和激情協調一致”，最終實現一種“像愛自己一樣愛鄰居，像鄰居能愛我們那樣愛自己”的充滿仁慈之德的社會和諧狀態。這與中國古代哲人所向往的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的理想社會境界何其相似啊！

而對團體的仁慈，則要求“每個民族不僅應當盡力超過鄰國，而且應當出于對人類之愛，去促進而不是去阻礙鄰國的進步”。當仁慈的對象超過自己的國家、遍及茫茫世界上的一切生物時，我們就可以接受宇宙這個偉大主宰的指令。“有智慧和有美德的人樂意在一切時候為了他那階層或社會團體的公共利益而犧牲自己的私人利益。他也愿意在一切時候，為了國家或君權更大的利益，而犧牲自己所屬階層或社會團體的局部利益。然而，他得同樣樂意為了全世界更大的利益，為了一切有知覺和有理智的生物這個更大的社會的利益，去犧牲上述一切次要的利益。”斯密所提倡的人類大愛，已超越了階層、社會團體乃至國家的局限，這啟示我們要有大胸襟，成為“世界公民”“宇宙公民”。

而正義與仁慈不同，雖然同樣產生于同情的基礎之上，但正義“是一種必須的行為，而不僅僅是應該的行為”，因為它的目的是阻止我們傷害周圍的人。“每個人生來首先和主要關心自己，而且他比任何其他人都更適合關心自己”，但是，總有一些人愿意為了他人的更大利益而犧牲自己的利益，斯密認為，這是心中的正義準則在起作用。內心“公正的旁觀者”使得人們意識到自己在他人那里，在整個浩瀚宇宙中也只不過是滄海一粟、蕓蕓眾生中的一員時，就會收斂起自我的自愛心，以一種他人認同的方式來表達和行動，不至于招來公眾的反對和憤恨，從而達到個人和他人的一種和諧狀態。從這個意義上講，我們教育工作者的首要任務是幫助學生在其心中樹立正義準則，引導學生聽從內心“公正的旁觀者”的聲音。

怎樣做一個真正完美的人

斯密認為，“按照完美的謹慎、嚴格的正義和合宜的仁慈這些準則去行事的人，可以說是具有完善的美德的人。但是，只靠極其正確地了解這些準則，并不能使人以這種方式行事：人自己的激情非常容易把他引入歧途——這些激情有時促使他、有時引誘他去違反他在清醒和冷靜時贊成的一切準則。對這些準則的最充分的了解，如果得不到最完善的自我控制的支持，總是不能使他盡到自己的職責。”這說明，了解謹慎、正義和仁慈這些美德的人，如果能在各種環境和情緒中做到自我克制，做到理智和淡定去行事，才是真正具有完美的美德的人。

斯密將需要自我控制的激情分為兩類：一類是與過分的恐懼、強烈的憤怒有關；另一類與對舒適、享樂、贊揚等的喜愛有關。對前一種激情的控制，被古代道德學家們說成是意志堅忍、剛毅和堅強；對后一種激情的控制，被他們說成是節制、莊重、謹慎和適度。斯密認為，這種控制本身，能夠體現一種適宜的美。

斯密認為，處于危險、痛苦乃至接近死亡的境地中，保持著同平時一樣的鎮定，并且隱忍不說同“公正的旁觀者”的看法不一致的話、也不作這樣的表示的那個人，必然博得高度的欽佩。他說，“如果蘇格拉底的敵人容許他在自己的床上平靜地死去，那么對這個偉大的哲學家的稱贊，便不可能獲得那種使人眼花繚亂的光彩。”同樣，對正當的憤怒的自我控制，也能獲得別人的認可與贊賞。相反，“超過這個界限的那種怒氣沖沖的、喧鬧的激情，總是討厭和令人不快的”。斯密的話提醒我們思考，當我們常常怒氣沖沖地訓斥學生時，是否已讓自己變成一個令人不快的對象？制怒，不僅僅是一種冷靜以對的智慧策略，還是一種寬宏高尚的良好修養，是一種讓自己獲得尊敬的道德境界。endprint

怎樣才能成為真正具有美德的人？斯密給出了答案：“感受到落在自己身上的災難所帶來的全部痛苦，感受到自己蒙受的傷害所具有的一切卑劣性質，而更強烈地感受到自己的品格所要求具有的那種尊嚴，并不聽任自己受其處境必然會激發的那些散漫的激情所擺布，而是按照他內心的那個偉大居民、那個神一樣的人所指定和贊許的那些受約束的和矯正過的情緒來支配自己的全部舉止和行為，這樣的一個人，才是真正具有美德的人，才是熱愛、尊敬和欽佩的唯一真正的和合宜的對象。”偉大的思想總能跨越時空而會面，兩百多年前的斯密論斷與兩千多年前的孔子理念遙相呼應。子曰：“克己復禮，克念作圣。”“克己”就是對自己做人的道德要求，強調在自我控制的前提下進入社會，才能處理好人與人之間的關系。“克念”更多地強調的是對誘惑、欲念的抵制。一個平凡的人，能把邪惡的想法克服下去，就是圣人的境界。在當前這個充滿誘惑與欲望的社會里，自我控制力是衡量一個人道德的重要標志！

如何做到自我控制，斯密將內心“公正的旁觀者”放在了監督的位置上，“如果因為感情沖動或粗心大意，我們在什么地方損害了鄰人的利益或幸福，內心的這個偉大的居住者，就會在傍晚要求我們對所有這些疏忽和違反作出說明，而且他的指責常常使我們在心里，為我們作出有損于自己幸福的蠢事和對這種幸福的疏忽感到羞愧”。我認為，“內心的這個偉大的居住者”自然不會隨時主動出現，更多的時候還需要我們主動去拜訪。“吾日三省吾身”，就是對聆聽這位“偉大的居住者”的教誨。很多偉人一生或者堅持寫日記，或者每日晨誦暮省，不斷清洗靈魂，澡雪精神，從而達到了很高的道德境界。

朝向安寧幸福的唯一通道

我認為，思考道德問題，就是尋求通往幸福的路徑。

斯密在第六卷引言中明確指出：“當我們考慮任何個人的品質時，我們當然要從兩個不同的角度來考察它：第一，它對那個人自己的幸福所能產生的影響；第二，它對其他人的幸福所能產生的影響。”

盡管提倡“同情之心”，約束“利己之心”，但斯密在《道德情操論》中所主張的，卻并非上帝或圣人，而就是一個凡人：他“關心自己的幸福”，同時也“關注他的家人、朋友和國家的幸福”；“關注更崇高的事情”，同時也不“忽視更低級的事情”。約翰·格雷在《亞當·斯密傳》里說，作為一個影響歷史進程的偉大學者，斯密在現實生活中對鄰居“以慈善、博愛、富于人情和寬容著稱”。這給我們描述了一個“人間斯密”的形象，也表明踐行其主張的道德體系，并不是難事。

斯密在該書中講了一個耐人尋味的故事：伊庇魯斯國王向其親信列舉了自己打算進行的征服之舉。當他列舉到最后一項的時候，這個親信問道：“陛下打算接下去做什么呢？”國王說：“那時打算同朋友們一起享受快樂，并且努力成為好酒友。”這個親信接著問道：“那么現在有什么東西妨礙陛下這樣做呢？”

這使我想起曾經看過的一個故事：一位年輕人從海邊走過，看到一位漁夫躺在沙灘上曬太陽，漁夫的身邊放著一個破盆，里面有幾條小魚。年輕人于是就勸說漁夫應該多打魚，多積累資本，將來可以成立一個跨國漁業集團。漁夫就問做到了那又怎樣。年輕人說等事業做大了你就可以很愜意地躺在沙灘上曬太陽。漁夫反問年輕人：我現在難道不是在曬太陽嗎？

我認為，這兩個故事里至少包含了兩條哲理：一、財富的增加不會帶來幸福感的增強，維持最低生存的窮人所獲得的幸福不會比富人少。二、幸福就在當下，不必為著遙遠的幸福而犧牲當下的幸福。

“為了獲得這種令人羨慕的境遇，追求財產的人們時常放棄通往美德的道德。不幸的是，通往美德的道路和通往財產的道路二者的方向有時截然相反。”這個論斷確實耐人尋味，表明斯密對財富的評價不再像早年那樣積極，轉而對財富能夠帶來真正的幸福和高尚的德性持深深的懷疑。“人們在仰望月亮時常常忘了腳下的六便士。”據說，這是友人對英國作家毛姆一部小說的評論。如果“月亮”代表道德、“六便士”代表財富的話，當下的狀況卻與上述擔憂不同。在當下一些人那里，腳下的“六便士”似乎更加奪目。有女孩就在電視上直言：“寧愿坐在寶馬車里面哭泣，也不愿意坐在自行車后面微笑。”如果再聯想到“獸獸門”等各種被圍觀的“門事件”，以及美的紫砂鍋的造假、一次性餐具的行業黑幕、堂而皇之的論文抄襲考試作弊，則讓我們看到，“六便士”是如何不斷遮蔽道德光芒、突破道德底線的。

而事實上，一個人選擇了與美德背道而馳，也就選擇了與幸福終身無緣。斯密指出，“人類生活的不幸和混亂，其主要原因似乎在于對一種長期處境和另一種長期處境之間的差別估計過高。貪婪過高估計貧窮和富裕的差別，野心過高估計個人地位和公眾地位的差別，虛榮過高估計湮沒無聞和名聞遐邇之間的差別。受到那些過分激情影響的人，不僅在他的現實處境中是可憐的，而且往往容易為達到他愚蠢地羨慕的處境而擾亂社會的和平。然而，他只要稍微觀察一下就會確信性情好的人在人類生活的各種平常環境中同樣可以保持平靜，同樣可以高興，同樣可以滿意。”

斯密很有預見性地指出現代化的高速發展會帶來道德的敗壞：“欽佩或近于崇拜富人和大人物、輕視或至少是怠慢窮人和小人物的這種傾向，雖然為建立和維持這種等級差別和社會秩序所必需，但同時也是我們首先情操敗壞的一個重要而又最普遍的原因。”法國作家托克維爾也曾表示，物質主義是他對現代社會的最大擔心。在他看來，物質主義不僅會讓人變得狹隘冷漠，也會消解人們的公共精神、侵蝕人們的創造力。市場經濟有追求“利益最大化”的一面，同時也不可缺失道德的血液。

道德的荒漠上，站立不起一個偉大的國家。只有建立在道德力量上的發展，才能獲得更多認同，也才是健康可持續的。只有走一條“富”與“德”雙輪驅動的復興之路，我們才能真正實現國家發展、社會和諧、人民幸福。而作為我們教育工作者，德育之路任重而道遠！

馮友蘭在《人生的境界》一文中將人生的境界分為四種：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。在蕓蕓眾生之中，能達到天地境界的畢竟少而又少，但我們可以向道德境界努力，因為這是一條通往安寧與幸福的唯一通道！

（作者單位：江蘇蘇州工業園區教師發展中心）

責任編輯 李 淳endprint