巴渝土家族擺手舞的保護(hù)

陳瑤

摘 要：土家族擺手舞是一種原始的祭祀舞蹈，是土家族人們祭祀祖先、祈禱過(guò)年、喜慶佳節(jié)等活動(dòng)中跳的一種群眾性舞蹈，以講述人類(lèi)起源、民族遷徙、英雄事跡為主要內(nèi)容。其內(nèi)容豐富多彩，動(dòng)作古典樸實(shí)。具有強(qiáng)烈的民族特色和生活氣息，是了解和研究土家族文化的重要材料。通過(guò)對(duì)土家族擺手舞的民族特色進(jìn)行分析，讓我們能夠采取更好的相應(yīng)措施對(duì)其進(jìn)行保護(hù)。

關(guān)鍵詞：土家族；擺手舞；保護(hù)

巴人的后裔是土家族，是歷史學(xué)家和民族學(xué)家們一致的結(jié)論。史料表明，巴人是個(gè)能歌善舞的民族。《華陽(yáng)國(guó)志》云：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徙倒戈，故世稱(chēng)之曰：‘武王伐紂，前歌后舞。”可以看出，當(dāng)年的巴人不僅勇武，而且善歌舞。擺手舞是土家族的一種傳統(tǒng)文化活動(dòng)，自稱(chēng)“畢茲卡”，土家人即“畢茲卡人”，就是本地人之意，與其他少數(shù)民族一起，被稱(chēng)為“武陵蠻”或“五溪蠻”。古老的“擺手舞”是土家族最有代表性的民間舞蹈，是我國(guó)民族文化史上的一塊瑰寶。擺手舞土家語(yǔ)稱(chēng)為跳“金巴”，是土家人祭祀祖先與慶新年、祈豐收的集體活動(dòng)，其源于土家先民的巴渝舞，隨著社會(huì)的發(fā)展，擺手舞已成為土家族人民舉行節(jié)日、廣告、體育競(jìng)賽、旅游等活動(dòng)的重要內(nèi)容。

一、土家人有喜舞的悠久歷史

古代巴人“天性勁勇，銳氣喜舞”。據(jù)史籍記載，土家族擺手舞是巴渝舞的一種衍化形式。追溯土家族擺手舞的歷史，至少有兩千多年。《白虎通？禮樂(lè)》中提及“武王起兵，前歌后舞”中的“舞”指的就是土家族擺手舞中的戰(zhàn)舞。在公元前11世紀(jì)中葉，土家先民組成的“巴師”，載歌載舞的加入了武王伐紂的行列。史載：“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世謂之曰：武王伐紂，前歌后舞也。”當(dāng)時(shí)稱(chēng)這種振奮軍威的舞蹈為“軍前舞”。在唐代以后，擺手舞因失去巴族土壤而退出宮廷舞臺(tái)。然而，巴渝舞因產(chǎn)生于民間而在民間得到延續(xù)和繼承，并衍生出“羽人舞”、“盾牌舞”、“踏蹄舞”、“土家族擺手舞”等多種流派。這就有了一個(gè)從戰(zhàn)爭(zhēng)到民間活動(dòng)、從“巴渝舞”到“擺手舞”的變遷過(guò)程，體現(xiàn)了土家族的特有文化。“改土歸流”后，清政府多次下令，“嚴(yán)禁以正風(fēng)俗”，但都沒(méi)有成功。時(shí)至今日，擺手舞仍在土家族地區(qū)盛行。

二、土家族擺手舞的場(chǎng)所及表演形式

（一）土家族擺手舞的場(chǎng)所

跳擺手舞的地點(diǎn)不固定，凡是有喜慶的日子，就會(huì)跳這舞。清順治年間，在土家人聚居的地方，有了專(zhuān)門(mén)跳擺手舞的“廊場(chǎng)”，土家人叫“擺手堂”。“擺手堂又叫神堂，為木石結(jié)構(gòu)，內(nèi)有正堂三間，設(shè)神龕一座，供奉彭公爵主、向老官人、田好漢三尊神像。與一般佛寺、道觀(guān)建筑截然不同，它是土家族祭祀祖先和祈求豐年的祠宇，也是土家族進(jìn)行大規(guī)模集體舞蹈的娛樂(lè)場(chǎng)所和競(jìng)技場(chǎng)所。”這樣的場(chǎng)所存在，讓人們可以盡情地用舞姿表達(dá)自己的思想和感情。

（二）土家族擺手舞的表演形式

土家族地區(qū)多數(shù)地方正月初一至十五，有的地方正月初三至十七，土家村寨都要舉行傳統(tǒng)的擺手活動(dòng)。根據(jù)土家族居住的地區(qū)不同，族系不同，生產(chǎn)生活方式不同，分為大擺手和小擺手。大擺手規(guī)模大，時(shí)間長(zhǎng)。自正月初三起，連續(xù)歌舞七個(gè)夜晚，延至半個(gè)月之久。跳舞時(shí)，男女結(jié)隊(duì)，舉起龍鳳大旗，身披西蘭卡普，肩扛齊眉棍、梭鏢、鳥(niǎo)槍火銃，吹起牛角、土號(hào)、嗩吶、點(diǎn)響三眼炮，土老司手執(zhí)銅鈴司刀，戴鳳冠高帽，系八幅羅裙作前導(dǎo)，進(jìn)入擺手堂，有如軍人出征打仗，有刺殺、對(duì)陣等象征性動(dòng)作；小擺手舞又名農(nóng)事舞，規(guī)模小，形式簡(jiǎn)單，由主持祭祀儀式的土老司帶頭，一人打鼓兼敲鑼?zhuān)瑖蓤A圈，一邊轉(zhuǎn)一邊跳。“改土歸流”以前，大擺手盛行，由于年代久遠(yuǎn)，風(fēng)俗習(xí)慣變遷，大擺手逐漸變化為小擺手。“小擺手舞”融入了土家族人民生產(chǎn)、生活的內(nèi)容，形式更加生活化、娛樂(lè)化、大眾化、使得擺手舞活動(dòng)更為普及化。

（三）土家族擺手舞面臨的現(xiàn)狀

“文化也就是一種有機(jī)的自成體系的環(huán)境系統(tǒng)，像生物一樣有自己平衡發(fā)展和相互制約的機(jī)制。” 而對(duì)于一個(gè)處于弱勢(shì)地位的少數(shù)民族，他們的生活方式在面臨著社會(huì)強(qiáng)勢(shì)文化時(shí)是很難守住陣地的，不可避免地要被侵蝕和同化。由于在巴地區(qū)的土家族是和漢族雜居的，這樣就使得土家族的一些風(fēng)俗文化正不斷的被漢化。擺手舞就是一個(gè)很明顯的例子，具有原生態(tài)的擺手舞在現(xiàn)在是很少見(jiàn)的，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的迅速發(fā)展，城鎮(zhèn)化進(jìn)度加快，現(xiàn)代傳媒、信息的傳播與滲透，加大了與外來(lái)文化的交流，使土家族的思想觀(guān)念、生產(chǎn)生活方式也發(fā)生了巨大變化。他們逐漸的接受了新思想、新文化，舍棄了舊的生產(chǎn)生活方式。在不斷揚(yáng)棄和轉(zhuǎn)換的過(guò)程中，孕育傳統(tǒng)民族文化的土壤日益萎縮，本民族特色的、原生的物質(zhì)文明和精神文化逐漸退出歷史舞臺(tái)，這對(duì)傳統(tǒng)文化的延續(xù)和傳承帶來(lái)了極大的阻礙。

三、土家族擺手舞的保護(hù)與傳承

“文化生態(tài)是民族文化存活的基本條件，一旦發(fā)生變化，該文化就會(huì)發(fā)生變異甚至消解。”民族文化的變異如同其形成一樣，是由多種因素構(gòu)成的。面對(duì)當(dāng)代經(jīng)濟(jì)、文化全球化的發(fā)展趨勢(shì)，探求民族藝術(shù)生存和發(fā)展之路已成為一個(gè)刻不容緩的工作。我認(rèn)為對(duì)重慶的土家族擺手舞保護(hù)中要采取如下的措施：

（一）形成良好的輿論氛圍，培養(yǎng)先進(jìn)的意識(shí)。要大力宣傳保護(hù)民族文化，注重維護(hù)文化多樣性，增強(qiáng)民族意識(shí)，使人們自覺(jué)形成保護(hù)民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)。著重保護(hù)和培養(yǎng)擺手舞的傳承者，后繼有人，從而使得擺手舞得以傳承。

（二）利用法律手段對(duì)土家擺手舞進(jìn)行保護(hù)。要借鑒國(guó)內(nèi)外保護(hù)民族文化遺產(chǎn)的成功經(jīng)驗(yàn)，用法律的手段規(guī)范和保證土家擺手舞的傳承。并且要結(jié)合重慶當(dāng)?shù)氐膶?shí)際情況，制定出相應(yīng)的法律保護(hù)條款。

（三）“申報(bào)各級(jí)保護(hù)單位與保護(hù)土家擺手舞結(jié)合起來(lái)。”很多自然遺產(chǎn)和文化遺產(chǎn)都有申報(bào)世界自然遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)力。為此，土家擺手舞應(yīng)被納入申報(bào)保護(hù)的行列。

（四）開(kāi)展旅游產(chǎn)業(yè)和保護(hù)土家擺手舞文化生態(tài)結(jié)合起來(lái)。要結(jié)合當(dāng)?shù)氐膶?shí)際情況，采取科學(xué)的方法進(jìn)行保護(hù)，重要的要使生態(tài)和人文達(dá)到和諧。

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