論職業院校人文精神的缺失

錢夢緣

摘要：人文精神在人類歷史上經歷了一個起伏變化的過程，在當代中國走向了迷失。尤其號稱推行素質教育的職業院校，也舍本求末地將人性工具化，扼殺理性，放棄了教育的超越性，走向人文精神的缺失。

關鍵詞：職業院校；人文精神；缺失

中圖分類號：G711 文獻標志碼：A 文章編號：1673-9094-（2017）07/08C-0017-03

人文精神在人類歷史上具有悠久的歷史。從人類擺脫宗教神話的禁錮到文藝復興對異化人性的恢復，再到20世紀初以批判科學主義為結晶的可持續發展理論，人文精神經歷了一個起伏變化的過程。

在當代中國，改革開放以來，社會物質生產水平飛速發展，人民生活水平日益提高。但是，氣候變暖、厄爾尼諾、霧霾等生態環境的危機；功利主義、享樂主義、拜金主義的盛行；精神信仰的缺失、道德領域的冷漠、人際情感的淡化，“物質女孩”“物欲癥”正在成為流行病癥；甚至連被人們視為社會道德的中流砥柱的學校，有些也已成了實利的侍女，成了追逐欲望的工具。[1]

我們不得不承認，在科學技術繼續以超常規速度發展的今天，人文精神的缺失只能將科學技術引向人類自毀性的災難。缺乏人文精神的學校如何承擔得起培育全面發展的人的重任？一個缺乏現代人文精神的人如何適應社會，如何在社會中生存發展，如何為社會做出應有的貢獻？

一、人文精神的內涵

關于人文精神的內涵的界說眾說紛紜，學者王一川認為，人文精神“主要指一種追求人生意義或價值的理性態度，即關懷個體的自我實現和自由、人與人的平等、社會和諧進步、人與自然的統一”。[2]學者許蘇民認為，“人文精神是人性——人類對于真善美的永恒追求的展現……包括三個層面：第一，對于‘人之異于禽獸而為人所特有的文化教養的珍視；第二，對于建立在個體精神原則上的人的尊嚴、人的感性生活，特別是每一個人自由地運用其理性的權力的珍視；第三，對于建立在教養有素基礎上的每一個人在情感和意志方面自我發展的珍視。”[3]當代哲學家周國平認為，人文精神的核心是尊重人，尤其是尊重人作為一種精神存在的價值。包含三個元素：一是人性，就是對人的尊重；二是理性，是對真理的追求，對真理的思考，也即科學精神；三是超越性，就是對生命意義的追求，也即宗教精神。

以上觀點共同認為人文精神是人所特有的精神，指向對人的尊重，包含了對真善美的追求。本文主要從周國平先生所講的人文精神的三個維度來看現代職業院校人文精神的缺失。

二、當今職業院校人文精神的缺失

在社會性人文精神缺失的背景下，職業院校的人文精神缺失有其獨特性。

（一）人性的工具化

職業院校以直接面向社會生產第一線培養中、高級技術應用型人才為目標，突出人才職業技能的強化。其學生畢業后直接面臨就業，有一技之長的“職業人”是職業院校人才培養目標的主要方向。因此，各類以培養技能為目的的活動影響了職業院校的課程設置及人才培養方案，使追求人的全面發展的教育目標淪落為技能本位的工具人的生產、實用本位的課程設置、功利本位的職業人的培養。

例如每年一度的全國職業院校技能大賽，就其促進技能提升的宏觀設計而言是一個非常好的指揮棒。但事實是，大多數的職業院校為了在各級技能大賽中取得好成績，采取了組建專門團隊，抽調精英教師，安排專門時間，進行專項單一的技能訓練的模式進行。參加競賽的學生只練習參賽的技能，其他學科全部放棄（至少在備賽到參賽的時間段內）；指導競賽的精英教師可以只指導競賽而不給其他學生上課。這里的“人”都已經變成了功利主義取向的工具人。對參賽教師或學生而言，他們得到的“尊重”都是建立在獲獎的基礎之上；而未參賽的教師和學生，從公平和資源分配的角度已經喪失了被尊重的價值。作為獨立個體的學生，其獨一無二的價值被目標化，變成追逐欲望的手段。在此背景下，人本主義被工具化，人文精神蕩然無存。

（二）理性的扼殺

哲學家周國平先生認為，科學精神包含兩個要素，即好奇心和頭腦的認真。好奇心是理性的開端，是人類一切研究的動力。而縱觀我們的職業院校，以知識的灌輸和技能的強化為特征的教學完全忽視甚至無視學生的好奇心，無暇理會學生的興趣培養，以統一的考核標準如學業水平測試來衡量學生的各項水平。這與大生產化的工廠沒有什么區別，不管學生入學時的基礎、水平、天賦如何，都將根據統一的出廠規格進行生產和改造，學生成為清一色的“標準規格”的“產品”。

更為可怕的是，這樣的“標準規格”往往還是過時的、不符合行業要求的“規格”。部分學校仍然采用幾年前編寫的教材，其中的技術和軟件現實中已經淘汰，而學校仍在教授，全然喪失了時代特征。受制于統一考試和“出廠標準”的學校，再無精力對新學科進行開發和實踐。更有甚者，某職業院校全國技能大賽一等獎的獲獎學生選手，工作后卻被西門子公司淘汰，因為技能大賽的標準和真正的行業要求相差甚遠，證書僅是一紙空文，沒有任何實踐意義。

在這個意義上，學生只是一種產品、一種裝載知識和技能的容器。其本身的好奇心與鉆研精神即理性完全被扼殺。

（三）超越性的虛設

周國平先生認為，人文精神的超越性也即廣義的宗教精神。所謂超越性就是要為生命尋找意義，即尋找人的信仰。在此意義上，人文精神也是一種信仰教育、靈魂教育。靈魂教育包含著情感和意志的教育，對應到學校，表現為德育和美育。

誠然，在國家的宏觀規劃與推動下，現代職業院校不同程度地重視了德育工作和校園文化建設。然而，就德育的主陣地、德育課的教學來說，存在著教師非專業化（任意學科的教師都可以擔任德育課教學）、教學地位邊緣化（德育課的基礎性地位未被重視，處于公共基礎課的邊緣）、教學目標功利化（考試及格就行，不注重學生的德性生長）、教學內容教條化（認為德育就是規范的灌輸，是杜威所說的“關于道德的知識”）、教學結果虛無化（考試結束后學校教授的德育知識也隨之消散，德育原應實現的信仰教育在信仰的缺失面前卻無能為力）。作為情感教育主要途徑的德育教學其實沒有承擔起應有的擔當。endprint

在各校狂熱的“讓每一面墻壁都會說話”的校園文化建設中，我們也發現了技能核心的痕跡。所謂的校園文化不過是技術的展示、作品的陳列；極少數學校“提煉”或標榜出自己的學校精神，而這些學校精神大多與實際工作沒有關聯，文化歸文化，工作歸工作，完全是兩張皮。筆者曾在一所技工學校看到“做外表優雅、內涵博雅、談吐文雅、舉止典雅、情趣恬雅、氣質高雅的高素質技工”的標語，總不免有種明珠暗投的錯覺。不少學校的建筑名稱、道路名稱與校園定位格格不入，更有甚者，有高職校直接將中小學學生行為規范貼到了墻上。此類為形式而形式、為文化而文化的現象真是讓人哭笑不得。

再說美育。2014年國家在職業院校推行的公共藝術教學似乎把美育推向了前臺。而現實是美育在學校中一直存在卻始終未被重視，更有人認為美育就是唱唱歌、畫畫畫這么簡單。與學校美育弱化相反的是家長們對藝術教育的狂熱，不分青紅皂白地為孩子報各類音樂美術器樂書法類的藝術班，將藝術功利化為升學的助手、就業的敲門磚。這種歪曲的、功利化的美育不僅起不到造就靈魂的效果，反而惡化了美育的環境、破滅了兒童追求美的幻想。

我們不得不提到陶行知倡導的“真善美”的人文精神的校園文化建設。而這樣的人文性校園文化是以他的生活教育理論為基礎，與“真善美合一”“知情意合一”“教學做合一”相一致的對“真善美的人格”的塑造。他把追求真善美的統一作為教育的靈魂。教育有了靈魂，才能塑造學生的靈魂，這才是真正意義上的靈魂教育。

懷特海說：“在古代的學園里，哲學家們向弟子傳授的是智慧，而在今天的大學里，卑微的目的是教授各種科目，這標志著教育的失敗。”以就業甚至金錢為目的的卑微的職業教育，在此意義上是否是更加失敗的典型。

將智育限于知識，德育限于規范，美育限于技能，都是舍本求末。智育對應著理性，美育和德育對應著靈魂。人的靈魂應該是豐富的，也應該是高貴的。職業院校要貫徹人文精神，需將目標定位為培養健康、善良的生命，活潑、智慧的頭腦，豐富、高貴的靈魂，這才是成功的素質教育、人的教育。在此基礎上，職業教育也不能背離教育的超越性，做到如魯潔教授所說的“使人樹立起發展與超越現實的理想，并善于將理想賦之于現實。培養一種理想與現實相統一的人，超越意識與超越能力相統一的人，這才是教育之宗旨。”

參考文獻：

[1]A. J. 湯因比，等.展望21世紀——湯因比與池田大作對話錄[M].北京：國際文化出版公司，1985.

[2]王一川.從啟蒙到溝通——90年代審美文化與人文精神轉化論綱[J].文藝評論，1994（5）.

[3]許蘇民.人文精神論綱[J].學習與探索，1995（5）.

[4]魯潔.論教育之適應與超越[J].教育研究，1996（2）.

責任編輯：許潔endprint