略談自然教育與博物傳統

劉志榮

自然教育，卻無論如何是兒童教育和少年教育中非常有益的一部分，是現代教育最為有益也最為必要的補充，卻也同時是我國當下教育體系中極易被忽略的一部分。

觀鳥的事情我不懂，只知道是源于英倫的一項非常高雅的愛好。2012年我在日本訪問，山口守教授邀我去他在箱根山中的別墅小住，別墅客廳的窗口，便放置了一臺望遠鏡，旁邊的一個大書桌上，也擺滿了各種攝影器材——問起來，原來他有一位友人，是觀鳥愛好者，一有空閑，便借住山中，觀鳥拍攝。我這才知道，世上原來還有“觀鳥”這一項小眾而又高雅的愛好和休息。

英倫紳士有此趣味，想必是源于他們的博物傳統，但也需要一定的知識積累和情趣層次，非粗心率意者所能為；日本近代化較徹底，事事都向歐洲學習，有這么一個小眾群體，原也正常。只是想不到這個愛好活動，在中國也已發展到如此規模，重逢我的一位師弟后，才知道珠三角就有一個規模頗不小的觀鳥愛好者群體，并且定期舉辦賽事與活動，全國人數更眾……說起來，四十年“改革開放”，中國社會，就是其最基層和最細微之處，也畢竟是非常深刻、也非常徹底地改變了。

自然教育和古典教育的理念，我是非常贊同的。古典教育在少兒教育中實行，應該避開一些明顯的弊端，說起來比較復雜，以后有機會再談。但自然教育，卻無論如何是兒童教育和少年教育中非常有益的一部分，是現代教育最為有益也最為必要的補充，卻也同時是我國當下教育體系中極易被忽略的一部分。

說起來，古今中外都有其博物的傳統。孔夫子說：“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”“多識鳥獸草木”，被與“興觀群怨”“事父事君”同列，初看似是補充，是余事，細看則不然——古人生活與自然貼近，多識鳥獸草木原也是生活中很切要的一部分；再說，認識自己的生活世界，本也是理所應當的事情，原不必太功利。

近代以來的西方，科學昌明，博物學是高雅紳士的余裕愛好，但從這種沒有功利色彩的興趣，卻產生了法布爾和達爾文這樣的生物學大家，更產生了“進化論”這樣劃時代的學說——這也是原先未曾安排、不經意的發現，也可見教育不能太功利，興趣愛好地位崇高、無可取代。說起來，達爾文提出“進化論”，是現代科學中的劃時代事件；法布爾的《昆蟲記》，卻是少年兒童們的“心頭好”——在少兒心目中，其地位堪比格林兄弟和安徒生的童話，遠超許多經典大家，因為把昆蟲之類描繪得栩栩如生，它也就更能激發起人們（這就不限于兒童了）對自然的好奇和興趣。

現代人對自然有一種“鄉愁”——這在很大程度上，是由于現代生活與自然的割裂。依照心理學家榮格的說法，在漫長的進化歷史上，自然的形象，已經成了人類集體無意識中不可或缺的一部分；現代生活——尤其現代都市生活，對此的強行割裂，會導致很多心理疾患和社會問題。在這個意義上，回歸自然就不僅僅是一種愛好，自然教育也不僅僅是學校教育的一種補充，它們也是讓我們自己變得更正常、更健康、更有人性的一種必要和必需。現代文化中一直存在的“荒野的呼喚”，原來也是我們自己內心深處某一部分的永恒的呼喚。

我的這位師弟與太太寫了本書，同時照顧了觀察自然的博物傳統和文化傳統。像寫魚鷹，除了介紹這種鳥的形態和分布，也考辯此鳥是否《詩經》上的“關雎”；像寫會說話的“椋鳥”，便聯系到莎士比亞劇作《亨利四世》中的詩句，又聯系到這種成群結隊的鳥兒容易成為“空難”的元兇……都在輕松隨意中讓人增長見識，讀來最有興味。我也是從他們的《會說話的椋鳥》一文中，才知道我們通常說的“八哥”，原來就是“椋鳥”的一種。

在中國，自然教育在較深的意義上，更與哲人教育相通。“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，前面是膾炙人口的“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山”，后面是“此中有真意，欲辨還忘言”。此中真意，不容易體會，但“雖不能至，心向往之”，若與草木蟲魚、大地山川素面相睹，便也能在人生的塵勞中獲得片刻的休憩。這也便是我何以獨獨偏愛師弟在海外觀鳥所寫《鷗鷺忘機》一文的緣故。

作者為中山大學中文系（珠海）教授