刑罰歸刑罰 人道歸人道

吳鉤

囚犯有罪，自有法律懲治，而不應該被疾病折磨；即使所犯是死罪，也應死于法，而不是死于病

幾年前，我讀方苞的《獄中雜記》，對清代獄政的印象十分糟糕。方苞是清初的大學者，康熙年間，因為受一起文字獄的牽連，被關進刑部大牢，出獄后寫了一篇《獄中雜記》。他見識到的監獄，可謂是人間地獄：“（人犯）茍入獄，不問罪之有無，必械手足，置老監，俾困苦不可忍，然后導以取保，出居于外，量其家之所有以為劑（賄賂），而官與吏剖分焉”；連死囚都未能免受勒索：“凡死刑獄上，行刑者先俟于門外，使其黨入索財物。其極刑，曰：‘順我，即先刺心；否則，四肢解盡，心猶不死。其絞縊，曰：‘順我，始縊即氣絕；否則，三縊加別械，然后得死。富者賂數十百金，貧亦罄衣裝”。

我認識一位教授，向學生講授傳統法制文化時便是這么總結的：傳統中國辦案，“一靠熟，二靠錢，我把它總結為‘買法賣獄，如果不信，請看方苞的《獄中雜記》”。

方苞所記，系親身見聞，自然非虛。不過，如果我們依據一篇《獄中雜記》，就認為傳統中國的獄政暗無天日，則未免有些一葉障目。我想說，方苞見到了清代監獄的黑暗一面，但這并不是傳統獄政的全部。我更愿意講述被啟蒙主義知識分子忽視的傳統獄政的光明面。中國自古就比較強調“恤囚”，用現代人的話來說，就是給予囚犯人道主義關懷。“恤囚”不僅是一種理念，也落實為各種制度，比如設立病囚醫院。漢語“醫院”一詞，最早便是南宋人對蘇州一所病囚治療機構的命名，今天我們從傳世的南宋《平江圖》上，還可以找到這所病囚醫院，上面標有“醫院”二字。

南宋平江府（今蘇州）病囚醫院由地方官林介修建于寶慶元年（1225），又名安養院。時林介為浙西提刑，駐姑蘇，主政一路刑獄。他見囚犯常為疾病所困擾，說道：“死于刑，吾不忍也，而有死于病者，若之何忍之？”乃決心為囚犯建造一所醫院。其后，安養院落成，規模頗大，有屋百楹，田三頃（可以田租維持醫院運轉），“飲食臥藉薰燎之物靡不具，護視典領臨督之人靡不力，貯藏頒給激犒之法靡不臧”。

浙西路各州縣監獄關押的犯人，如若犯病，均可送平江府安養院收治。南宋學者陳耆卿撰寫的《安養院記》介紹了安養院收治病囚的制度：“囚略不舒，識之歷，歷至，囚亦至；既至，醫拯療如法；洎愈，囚與歷歸”，意思是說，囚犯如感不適，可以申請登記病歷，然后，獄方將病歷與病囚同時送至安養院，即按程序進行治療，候痊愈，在病歷上記錄清楚，復送病人與病歷回監獄。

當時，平江府有一些士大夫對林介建造病囚醫院之舉是不理解的，他們私下議論說：“囚有罪者也，果死，死有罪者也；醫有罪，使不死，豈過歟？”但寫《安養院記》的陳耆卿認為：“不然。均是民也，均是耳目肢體也。其罪至死者，法也；欲生之者，吾心也。縱不可生，當死于法，而不當死于病也。或罪不至死，而亦死于病，官實死之也。夫不能生其所可死，而至于死其所可生，是假獄以阱也。”囚犯有罪，自有法律懲治，而不應該被疾病折磨；即使所犯是死罪，也應死于法，而不是死于病。刑罰歸刑罰，人道關懷歸人道關懷，兩者并不相悖，完全可以并存。

八百年后，當我讀到陳耆卿的這段文字，仍忍不住動容。我其實并無“圣母”式的情懷，甚至對學界“廢除死刑”的呼聲頗不以為然，因為我堅持認為，有些極端的罪惡（比如故意殺人罪），只有死刑才能彰顯公平。但我對宋人說的“縱不可生，當死于法，而不當死于病也”，卻不敢不贊同，因為這便是“文明”。

宋人給予死囚的人道主義，不僅表現在為其治病上，還體現為臨刑之際的終極關注。讓我再講一個事例吧。北宋有一位叫做宋玘的司法官，“掌獄凡十年，所蔽數千，無一詿誤者”。每當有死刑犯即將處決，宋玘都要拿著判決書告訴他們：“爾罪應死，盡召家人，使之相見。”還給死囚安排了比較豐盛的飲食。臨刑之際，“囚皆叩顙感泣”。待犯人伏法之后，又替他們請來僧人“誦經懺罪”。那些被宋玘送上路的死囚都很感念宋氏的恩德，對他說，“若勿化有知，當為宋府君作狗馬，償厚德。”

我們都知道，今日西方一些保留死刑的國家或地區，在執行死刑前夕，通常會允許犯人的家人、朋友前來見最后一面，并為犯人提供最后一餐，盡可能滿足犯人對最后一餐提出的要求；如果犯人有宗教信仰，獄方還要請神職人員為其告解。但我們未必知道，現代社會的這種種臨刑關懷，早在宋朝時便有先賢在踐行了。

我們讀《安養院記》，讀宋玘故事，感受跟讀方苞《獄中雜記》完全不一樣。我相信，方苞記錄的，陳耆卿講述的，都是真實的監獄生態側面，它們都構成了獄政傳統的一部分。但我更想說，我們都活在傳統中，被傳統所塑造，同時也塑造傳統——如果我們都認為傳統盡是《獄中雜記》記錄的黑暗，那么惡便如同命中注定；如果我們都相信傳統中有《安養院記》記錄的美好，善便會綻放在我們的生命深處。

（作者系歷史學者）