論馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的共產主義觀

程婧琦

【摘要】共產主義是馬克思的思想中十分重要的一部分，是眾多共產主義者為之奮斗的終極目標，甚至成為人生的信念和行為宗旨。馬克思的共產主義是在19世紀40年代的社會主義和共產主義思潮的其中一個流派。馬克思對粗陋的共產主義、真正的共產主義進行了批判，并在《1844年經濟學哲學手稿》深化了對共產主義的論證。馬克思以“異化勞動”為線索闡述了共產主義是對人自身的解放和對人的本質的真正占有，是人類對以往發(fā)展全部財富的保存，是完成了的自然主義和完成了的人道主義的統(tǒng)一，是歷史之謎的解答。

【關鍵詞】馬克思；共產主義；私有財產；異化；人

共產主義是近代以來最深入人心的社會思潮，是“最聯(lián)合”的革命運動，具有強大的吸引力和感召力。當代共產主義成為中國等社會主義國家追求的理想社會形態(tài)，堅持共產主義理想并為之奮斗。實際上，在馬克思的年代，社會有形形色色的共產主義，可謂是魚龍混雜。馬克思在揭露資本主義社會悲慘現實、同資產階級反動思潮作斗爭的同時，對在工人運動中這些所謂的“共產主義”進行批判，并在《1844年經濟學哲學手稿》中以“異化勞動”為線索，正面闡述了自身的共產主義觀點。

一、批判空想共產主義的最初形式

從《1844年經濟學哲學手稿》原文來看，空想共產主義的最初的幾種形式的共同特征就是主張私有財產的普遍化，對私有財產絕對平均分配，私有財產依舊是客觀存在的，只是看似平等，而人人都是私有者。

1.“粗陋的共產主義”依舊受私有財產束縛。隨著資本主義的發(fā)展，工人階級越來越處于社會的最底層。統(tǒng)治階級將社會財產據為己有，任意消費底層人們的勞動成果，并以自己創(chuàng)造的財富剝削自己。工人階級對之痛恨至深，對于社會財產提出分配要求，也就是不成熟的社會流派，“粗陋的共產主義”。可見，粗陋的共產主義的出場就緊盯了“私有財產”，并要求絕對平均化。這種粗陋的共產主義的代表主要是18世紀末至19世紀初的巴貝夫、卡爾、德薩米，以及英國的歐文、德國魏特林等人。這種粗陋的共產主義帶有對統(tǒng)治階級享有私有財產的妒忌，目的很明確，就是金錢財富，要求消滅私有制、土地公有、人人平等。巴貝夫用革命和密謀的手段實現主張，被馬克思稱為“第一個真正能動的共產主義政黨的奠基人”。表面上看，私有財產是階級社會萬惡的根源，對于把矛頭簡單對準私有財產、批判社會現實的小資產階級社會主義者普魯東宣稱“財產就是盜竊”，他從勞動是財富出發(fā)，要求消滅私有財產。但是，在他們眼中，私有財產本質是勞動產品，只是除了勞動者自身別的東西，是客觀存在的，他們看不到財富是勞動者自身產生的。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對這種粗陋的共產主義的主張的批判最為集中和嚴厲。首先，粗陋的共產主義看不到私有財產的本質，仍舊膚淺的將財產當作客體，當作人的生存必需。其次，他們看到了貧富差距，但是不能正確找到解決的途徑。簡單的主張平均主義，看似“烏托邦”一樣的社會倡導，實際上也是一種空想。著眼于分配已有的物質財富，但那只能是普遍貧民化，甚至是底層人民的妒忌心理。資本主義的私有財產是勞動創(chuàng)造的，只有在物質財富極其豐富下，才能滿足每個人不同的需求，而不是一味追求人人平等。新中國初期的公社運動、吃大鍋飯、“大躍進”等也可以看作粗陋的共產主義的變形。最后，粗陋的共產主義竟然赤裸裸地主張“公妻制”，顯然是粗俗、沒有思想境界的一種荒謬，是未理解人的本性的無知表現。馬克思指出：“把婦女當作共同淫欲的擄獲物和婢女來對待，這表現了人在對待自身方面的無限的退化。”[1]所以，粗陋的共產主義想用平均財富的方式揚棄私有制，實現共產主義，不僅不可能實現，還會離共產主義越來越遠。

2.“真正的共產主義”未知私有財產本質。“真正的共產主義”就是在《1844年經濟學哲學手稿》中提到的“還具有政治性質，是民主的或專制；是廢除國家的，但同時是未完成的，總還是處于私有財產即人的異化的影響下”的共產主義。上一句是馬克思對于真正的共產主義的評價，可以看出，這種共產主義已經是一定程度上認識到共產主義是人自身的還原，是自我異化的積極揚棄。但“未完成”，也就是不夠徹底，不能認識到私有財產的本質，依舊要在自我異化中被其束縛。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對這一類共產主義的批判比較簡略，并沒有點名是那幾個流派及其代表。但是在之后的《共產黨宣言》中卻嚴厲點出格律恩。學界大多數也認為這是在19世紀中葉才開始興起的新派別，屬于晚期的德國空想社會主義，是同赫斯、格律恩所創(chuàng)立的派別，這個派別中有與馬克思和恩格斯關系密切的友人。盡管如此，馬克思所寫的《1944年經濟學哲學手稿》相當于給了德國“真正的共產主義”的思潮一個有力的一擊。

由此看出，“粗陋的共產主義”和“真正的共產主義”都屬于空想社會主義。他們都看到了資本主義存在的問題，指出私有財產和勞動人民的矛盾，但是都不徹底，也沒有指出解決問題的途徑。馬克思在批判的同時徹底揭露私有制的問題，嘗試指出發(fā)展的路徑，而他的依據是“異化勞動”理論。

二、馬克思的共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄

馬克思闡述異化勞動理論并批判各種空想的共產主義后，以“異化勞動”和“私有制”為線索，正面表述了他對于共產主義的見解。

1.共產主義是對人自身的解放和對人的本質的真正占有。馬克思認為，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”，也就是說“私有財產”是人的自我異化的結果，這就突出了“人”的作用。在馬克思的時代里，人勞動后所得的成果被資產階級者作為“私有財產”，而勞動者的剩余價值被剝削成所謂的“工資”分到勞動者手里。所以，人最基本的是所勞所得，自己享受勞動的過程，而勞動的結果也是自己的或是自己分配。但是現如今是勞動者的勞動時間、勞動成果都是在資產階級剝削下，勞動的成果已經不完全是自己的，更提不上“享受”二字。勞動者的成果被“工資”代替，“享受”變成了“為了生存”，嚴重被“私有財產”束縛。那么如何才是“人”的解放？人和動物的區(qū)別并不是這些物質享受，因為動物也會捕食而生存下去；人之所以能夠脫穎而出在于人的“精神”，也就是感性的。共產主義對私有財產的揚棄是“通過人”、“為了人”對“人的本質”（社會性）感性的占有。“私有財產”是人在感性中沒有意識到的“自我異化”的結果，因而在揭露之后感性的、自覺而徹底的成為人本身，成為有“品質”的人、一個社會人，而不僅僅追求勞動而生存。不只是客觀存在的物質，感性的精神享受也應該是屬于人的。對于內心沒有功利物質的人來說，眼睛帶來風景的美妙，鼻子得到香氣的迷人感受，耳朵感受音樂的愉悅等，這都應該是屬于人的，而不能僅僅擁有五官，卻沒有享受的能力。所以，對于人自身的解放是“自覺的”，重新得到屬于自己的生活享受；也要是“完全的”，只有徹底“復歸”才能真正解開“私有財產”的束縛，成為人自身。