《詩經·淇奧》：君子養成的范本（上）

曹雅欣

導讀：《淇奧》是一首描寫男子最好的詩。詩中的那位“有匪君子”，讓我們完整地確知：他雅儀容、美服飾，勤治學、性明朗，善笑談、擅禮節，是君子修養的萬世典范。而《淇奧》的神話更在于，有那樣一個人，不靠近、不招惹，便讓人感懷終身、終不可忘。

衛風·淇奧

瞻彼淇奧，綠竹猗猗。

有匪君子，如切如磋，

如琢如磨。

瑟兮僴兮，赫兮咺兮。

有匪君子，終不可諼兮。

瞻彼淇奧，綠竹青青。

有匪君子，充耳琇瑩，

會弁如星。

瑟兮僴兮，赫兮咺兮。

有匪君子，終不可諼兮。

瞻彼淇奧，綠竹如簀。

有匪君子，如金如錫，

如圭如璧。

寬兮綽兮，猗重較兮。

善戲謔兮，不為虐兮。

君子標準

《淇奧》是描寫中國男子最好的一首詩。從心志到性情、從外表到行為，《淇奧》對一個貴族男子做出了全面的描繪。而且它對這個“有匪君子”的描述，是寫實的而非虛化的，是真切的而非想象的。所以《淇奧》刻畫得那樣真實細致，以致它完全可以成為一份君子養成的范本，可以讓人仿照著這個人的風度，從內至外經過心志、品行、品位三方面的打磨，而后便能培養出一位浩然君子。

君子，首先是心志的確定。

一個堪稱君子的人，必定是志存高遠、心懷家國、奮發圖強、意志堅定的人。心中無志的人，如草木無根的人，永遠不能理解擎天大樹為何會生得那么高、看得那么遠，因為他們只滿足于隨風飄蕩、潦草一生；而蒼木是以藍天更高為目標、以庇蔭更廣為自身責任，所以才能成就自己與腳下一方水土的強盛。

一個真正對社會有理想、肯擔當的人，肯定不是自求安逸于一隅，不是自命瀟灑于山間，不是冷笑嘲諷于塵世紛亂，不是自以為高明地超拔煩囂、自得其樂，而是能夠知難而上、負重千斤，投入世間、發揮自我。

為理想，雖任重道遠，亦不憂不懼；為蒼生，雖百孔千瘡，亦百折不撓。真正的大慈悲，是不離紅塵；真正的大擔當，是不忘世間。

如此情懷，才是世間愛重的君子。

正如《淇奧》中那男子：他“瑟兮僴兮，赫兮咺兮”，因為心向光明，所以周身光彩，因為責任莊嚴，所以使人敬重。

其次，君子內在的心志既定，便要修煉外在的言行儀表，舉手投足都呈現出行止的魅力。

比如古代貴族會佩戴玉組佩，行走時玉石敲擊出九霄環佩般的悅耳之聲，以提醒人們要行動有序、舉止優雅，因為一旦行為急躁、舉止失措，玉石的碰撞之聲就不會和諧。既然在開發玉石時，玉要琢、石要磨，那么以玉為比擬的、對于人的錘煉，也是要切磋琢磨、時時修整，在知識中學習與反思、在經驗里磨練與光潤。

玉的品質就是：完善自我，而后潤澤他人，用不刺眼的光華給予世間溫和，又用不溫柔的要求精細打磨自己。《禮記》說“君子無故，玉不去身”，因為玉的這些特質，便是一份嚴于律己、寬以待人的君子風范。——君子不能忘了佩玉，是提醒自己，不能忘了學習玉的品德。

玉是人的榜樣，所以成熟君子的心態與行為，就該是在堅持自我、堅守正直的原則下，表現出來的言行，又是不刺人的、不尖銳的、不鋒芒畢露的、不非此即彼的。君子為人，能和而不同、周而不比；君子為事，能圓潤貫通、中正平和。

成熟君子的行止，應該是樂于適應社會而不失矜貴的，是擅于彌合矛盾而不失主張的，是慣于與人為善而不縱惡俗的，是善于親和四方而不失威儀的。

正如《淇奧》中表彰的男子：他“如切如磋，如琢如磨”，如玉一般雕琢自我、善澤他人。

再次，君子修煉著內在的從容清醒、志向操守，修習著外在的有禮有節、行止風度，亦需要更高境界的修為，就是在基本的“品格”和優質的“品行”之上，培養高層次的“品位”。

高品位的建立，與知識的堆砌、與禮教的規范不是一回事，是不能一蹴而就速成的，因為“品位”不是一個明確的標準，而是一種廣泛博取后、沉淀升華而成的審美觀，一種超乎純理性層面的認知能力，是需要文化的長久浸潤和對生活的用心體驗，才得以點滴建立。

比如《淇奧》中那個出身貴族、知書達理的男子，就具備著這種品位：他“充耳琇瑩，會弁如星”，懂得物質的貴重價值又能超越物質的財富意義，以適當的裝點，點到為止地為儀容增色；他“善戲謔兮，不為虐兮”，懂得語言的幽默情趣并能熟知言語的分寸把握，高明的語言藝術，適可而止地為生活添彩。

綜合而言，何為君子？《淇奧》中的男子，就正是對“君子”形象化的表達：內在有志、外在有禮、品位有度，這是中國式男兒蒼翠綠竹般的完美范式。

有所堅守

中國文學歌頌品格高潔的男子，往往要么說他是“溫良恭儉讓”，謙和文秀；要么贊他是“守拙歸園田”，獨善其身；要么稱他是“孤鴻號外野”，桀驁不羈。總之，要么過謙、要么過隱、要么過傲，總缺少一種全面、缺少一種涵容和中正。

而《淇奧》這首從淇水之畔的綠竹開始詠嘆起的遙遠歌謠，卻綜合表達著一個人性格里水之柔與竹之骨的雙重魅力，告訴世人，男兒也可以是這樣：姿態玉樹臨風，性格豐滿完備。

其實，這就是男子漢在柔與剛之間的協調。如果性情柔和得過于溫吞，就失其風骨，不免淪為晚清時期早已被僵硬教條消磨得缺乏戰斗力的東亞病夫；如果性格剛硬得過于鋒利，又失其圓轉，不免到處針鋒相對易陷入難容于世的狹窄境地。

所以《淇奧》用綠竹作為詩篇的起興非常恰當，“綠竹猗猗”、“綠竹青青”、“綠竹如簀”，竹，正如朗朗男兒的形態，是堅強挺拔的、是奮勇向上的、是直立人間的，同時，又是堅實于腳下的——就像君子，能保持一份堅守的情懷。君子可在陋巷而不改其樂，可以什么都沒有還依然樂在其中，那就是樂在了自己的堅守里，不改初衷、不畏評說，超越眼前、守望未來。

作為心中有堅守的君子，無論宵小怎樣陷害、無論親友怎樣不解、無論命運怎樣不公、無論當下怎樣不順，都不能輕易轉圜內心的堅持。這樣心中有定的人，即使還一無所有，也擁有著他想要的自我。生命里那份真實的初衷，原始而珍貴。

真正的勇者、真正的智者，就敢于為自己的生命留白：不能用錯誤的選擇，填補暫時的空缺，那會讓未來的人生真正背上負累；不能用糊涂的接納，敷衍既定的志愿，那會讓機會來臨時真正錯過；不能用勉強的聽從，糊弄心靈的清醒，那會讓思維判斷真正跌入泥潭。

人生狀態不怕無所獲得時的一身輕，就怕負擔了林林總總之后，左右為難、進退維艱，不想要又不忍棄、懷理想又不敢追。而高貴的生命，就是敢為自己故意地留白：只求“心之所愿”，不肯用替代物來侵犯此心守護的理想；只走“道之所在”，不肯誤入不屬于大道的歧途。

國學大師王國維曾把人生的成功之路劃分為三個階段，也就是三種境界：

第一層境界，是晏殊的一句詞所寫“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路”，這第一層境界，是一種守望，登上高樓，定下遠路的目標、守望心中的遠方；第二層，是柳永詞的描述“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”，這層境界，其實是一種堅持，憔悴如斯，卻甘愿歷盡艱辛、不畏百折千回；第三層，是用歐陽修的詞形容“眾里尋他千百度，暮然回首，那人卻在燈火闌珊處”，第三層境界，就是一種收獲，目標達成，獲得命中所盼、終于功德圓滿。無論求學還是謀事，都要經歷如此三重考驗，方得圓滿。

而君子的堅守，其實從第一層境界開始，就已經進入了一種大境界。守望此生的理想，在涼薄的夜里獨登高樓，把路望盡，看似如此寂寞、如此孤獨，然而思想境界沒有登上過高樓的人、是不能理解那守望中的人在對目標的遠眺中感受到了怎樣的大歡喜，因為有望、所以肯守。

但，望見遠方容易，堅定目標不易。在日益損耗的精力和希望中，不見收獲、只見蒼涼，是否能毅然依舊？這時候，就需要記起君子的一種重要品性，就是“士不可不弘毅，任重而道遠”；這時候，也需要記得竹子的一種重要品格，就是“咬定青山不放松，立根原在破巖中”。痛也驕傲、苦也自豪，堅持的過程，本身就是一種成功。

在這么多的盡人事之后，剩下的便是聽天命了。并非所有的守望與堅持，都能換來成功在握的結果。王國維先生表述的第三個圓滿的階段，只是耕耘之后的一種可能性、只是幸運降臨的一種概率性，不一定都會發生。而且，如果必須要以第三階段的實際成功，去丈量前兩個階段的守望和堅持是否有價值，那就淪落為了投入產出的功利思想，而非君子格調。因為君子的辭典里還有一句話，就叫作“知其不可而為之”——我們在實用主義已然充斥了方方面面的人生里，總該還有一些事，純粹就是為了“應該”而去堅守，不是為了“功利”才去謀求。

我們現在的生活往往太重利、太重得失，而少了一種純粹，一種純粹出于本心的情感，無論是對愛情還是對理想的。而《淇奧》中的“有匪君子”不是這樣，《淇奧》中的森森翠竹也不是這樣。讓我們也學著，給早已堆砌得太滿的生命律動中，珍存一份肯于留白的堅守吧，這既是對我們所求之物本身的尊重，也是對自我生命的負責任態度。