傅山草書多為應酬之作？

【摘 要】傅山的草書書法是否為應酬作品，不應將具體的交易者的行為籠統稱之為應酬，也不能將之作為評判傅山存世草書水準不高的依據。傅山的草書作品應為其真實水準的體現，這從傅山的哲學與美學主張及其性格本質可得出，因此我們評判鑒賞傅山的草書作品藝術水準應更加客觀、辯證，這有利于理解傅山多種書法風格的共同性和差異性，也能更好地評判存世的傅山作品是否真的出自其本人之手。

【關鍵詞】傅山 明末政治思潮 清初文化主流 傅山性格特質

傅山是一個復雜的人物，他博聞強識，博覽群書，從其書法中不斷出現的異體字即可看出其追求狂怪的心理基礎和知識基礎。而晚明尚“奇”的社會風氣反向催長了傅山追求狂怪的美學思想。外加朝代更迭，傅山堅持忠于前明王朝，謀求反清復明，這又催生了傅山乃至整個遺民審美中追求壯美、摒棄矯揉造作藝術風格的思潮。

傅山曾言其幼臨習趙孟頫及王羲之等，后推崇顏真卿。學趙不幾日即可亂真，臨顏終未得其神韻。而現在亦有學者指出傅山晚年的草書大部分為應酬之作，因而其遺世眾多草書作品缺少行云流水之氣質。

結合傅山習書喜好與特長，其所處的時代以及他在各思想領域的主張，筆者認為傅山的草書作品應為其正常的書寫水準的正常發揮。

一、晚明惡劣的政治環境對文人群體及傅山思想的影響

傅山所處的晚明時代，社會經濟極其發達而政治環境卻極其惡劣。發達的社會經濟改變了精英文化人群的范疇，惡劣的政治環境促成了對舊有政治秩序的批判和對實用主義思想的探索。這樣一個充滿變化的時代，也造就了傅山思想價值觀與藝術實踐的多樣性和矛盾性。

晚明時期的政治環境非常惡劣，這也是明朝后期社會矛盾激化并導致明朝覆滅的重要原因之一。最為突出的是宦官魏忠賢對明朝官員的政治傾軋和惡劣黨爭，這為晚明時期的文人倡導“道德復興”運動提供了最為直接的土壤。17世紀中葉，江西文人徐世溥在給友人的信札中極力緬懷萬歷年間言官參政議政的美好時光。這樣的思想在晚明文人中擁有廣闊的市場，具有典型的代表性。即使在魏忠賢死后，這種思想仍然支撐著晚明官員與宦官群體的斗爭，成為晚明官員爭取文人精英與社會民眾的重要思想武器。

徐世溥將“東林三君”趙南星、顧憲成、鄒元標以及海瑞當作自己所懷念的道德楷模，這當然有最為直接的政治原因：趙南星官至吏部尚書，親眼目睹張居正專橫跋扈的為官做派以及對晚明政治環境的毒害卻只能苦苦支撐，用詩文來表達自己憂國憂民的訴求，因而在文人中間有著極高的聲望。趙南星一生致力于仕途卻屢遭坎坷，反倒是自己無心而作的詩文成就了他文學方面的成就，這背后的明朝政治與文化背景起到了相當重要的催化作用。顧憲成從政期間屢次舉薦明神宗所厭惡的官員晉升。慘遭明神宗罷免，后因朝中言官紛紛上疏舉薦而又被重新啟用，但其仍然堅持諷議時政從而漸漸聚成東林黨勢力，因而即使到現在，歷史研究者都非常推崇明萬歷年間官員與君主之間這種互相監督又互相斗爭的政治氛圍，更何況仍然身處當時的晚明文人。鄒元標萬歷年間入刑部觀察政務，與伍惟忠友好，為人敢言，勇于抨擊時弊，因反對張居正“奪情”被當場廷杖八十，發配貴州，潛心鉆研理學。而唯一不在萬歷年間為官的海瑞之所以也被晚明文人所器重推崇，也是因為其正直、敢諫的特質以及其勇于打擊貪官污吏的民間美名。

因此，這些在當時被推崇的道德模范之所以擁有如此美名，其原因也是顯而易見的。

晚明文人崇尚人性的解放，最為突出的就是王陽明的主觀個人主義心學思想。王陽明提倡“心即是理”，“本心”為通向真理的根本之道，這成為晚明時期崇尚本真與個性的代表性理論。李贄將這種思想發揮到了極致，提倡“極為純粹的童心”思想。李贄認為童心可能失去，維系社會秩序的道德訓誡可能會逐漸成為阻礙自我認知的障礙，那就干脆鼓勵人們用“直覺”來引導和表達真實的自我。而李贄的思想主張對于傅山有著深遠的影響，成為傅山后來的價值觀和美學觀的重要組成部分。

這種崇尚解放的思想看起來是與世無爭的純粹哲學層面的探討，但仔細推敲也能找到蘊含其中的政治訴求與現實土壤。其中所包含的兩個層面的因素值得注意：

其一，當文人的政治訴求遭遇殘酷的政治現實時，當文人官員曾經的輝煌被肆意踐踏而一去不返的時候，文人更加懷念“敢諫”“正直”的自身道德基因，從而在哲學與文學中尋求表達并致力于影響思想界的主流觀點，達到“參政議政”這一自古文人所追求的美好愿望。

其二，晚明時期發達的社會經濟一定程度上解構了傳統文化精英的社交與生存模式。當經濟高度發達，經典文化不再被傳統文人所壟斷，職業文人思想家必然會尋求更加不同的思想觀點以證明自身存在的價值。正如貢布里希在“名利場邏輯”中所提到的“競爭的膨脹”——只要這些“勝人一籌的本事”的競賽在一小部分人當中比試起來，而這些人除了互相超越以外，便別無好事可做，那么其起伏波動便一定十分迅速。但是，偶爾這種競賽會變得流行起來，并且達到了全體參與的臨界規模。于是乎，尚“奇”就在晚明時期極其流行。

總而言之，晚明是一個文人從政環境極其惡劣且文人的社會地位受到挑戰的時代，晚明文人需要通過獨特的哲學觀點、張揚的個性來尋找過去文人在國家政治中的輝煌，以達到繼續諷議時政的訴求。而晚明時期發達的經濟文化基礎也促使文人要創造出新的哲學觀點以穩固自己在整個社會中的傳統地位。

在此背景下，我們來看傅氏家族的背景。傅氏世代書香，傅山的祖父傅霖將傅氏在科場的成功推至高峰，傅霖官至山東遼海兵備道，有戰功。傅霖的兩位兄弟同樣得益于科舉：傅震官至山西耀州知州；傅霈1577年得進士，曾任華亭令，有政聲，招為監察御史。在文化相對落后的山西地區，傅氏家族中竟有三人科場得意，給傅氏在山西贏得了極大的聲望與影響力。

傅山從七歲至十五歲在家中接受私塾教育，十五歲時應童子試取得生員資格。1626年，他再次通過考試，成為領取政府薪水的廩生。但是此時的傅山已經意識到晚明王朝所面臨的危機并有所領悟。傅山認為科舉考試所獲得的知識不能作為經國濟世之用，“遂讀十三經，讀諸子，讀史至宋史而止，因肆力諸方外書”。

傅山身處晚明時期，自然受到上述環境因素的影響。總體而言，傅山的哲學觀與美學觀繼承了中國傳統文人的優良傳統，好古炫博，參與晚明文人的尚“奇”活動。推崇王陽明與李贄的唯心主義學說是其早期比較鮮明的性格特質，但是傅山的重要貢獻卻在于“經世致用”的觀點。這一點既成就了傅山在中國思想界的地位，又使其在藝術創作方面表現出了相當的矛盾性。

二、傅山的好古炫博習慣與經世致用思想

傅山同其他中國文人一樣，有著經國濟世的偉大抱負。而傅山更進一步，他更愿意學習真正實用的知識來服務于國家，這樣的價值觀也貫穿了傅山的一生。所以筆者認為傅山一生的主要目標是將自身的行動與思想價值觀投射到政治抱負之上。所以對于傅山來說，書法創作首先是要服從于他的哲學觀與政治觀，而后才是傅山是否真正擅長某一種書法風格樣式。就好比其對趙孟頫和董其昌的貶諷，對顏真卿的推崇，不能簡單地從審美層面來解讀。

傅山早期的書法中喜好寫異體字，而晚明時期的文人在尚“奇”思潮影響之下都在竭力尋找生僻的字眼來證明自己學識的淵博，就像前文所說貢布里希“競爭的膨脹”理論一樣，在一場集體“炫耀”的狂歡中進行著現在看來有些可笑的文字游戲。而傅山是其中生僻字書寫得最多的一位，傅山在這種競爭中成為了優勝者。

那到底為什么會出現這樣奇怪的競賽？而傅山也樂于投身其中呢？皆因晚明經濟上的富有成為文化事業大發展的基礎，而出版業的蓬勃發展卻給傳統文人精英造成了巨大的壓力。在人人都有書讀的晚明時代，當大眾對原本高高在上的事物變得熟悉起來，商人和藝術家就必須玩出新的花樣來迎合變動的趣味，或者確保自己的競爭優勢。因此傳統文人精英應該怎樣確保自己的地位成為一個他們必須要認真思考的緊迫問題，而對于奇文怪字的發掘就成為文人所具有的一項特殊優勢。

除了出版業的發達，晚明文人篆刻發達也為這種“奇”提供了現實的土壤。文人篆刻自然會涉及到古文字的使用以及對篆隸金石文字的研究，而中國古文字因為歷史久遠以及戰爭割據等原因，同一個漢字通常會出現多種不同的書寫方式，這就為文人提供了一個盡情發揮的舞臺。書寫異體字雖然是歷史悠久的文人游戲，但晚明的藝術家甚至出版商對異體字的熱衷，把這一風氣推向了高潮。所以現在我們也會發現，中國文人篆刻史上，晚明的印章最難辨認，就如傅山的一些書法作品我們很難識讀一樣。

傅山自幼熟讀詩書，經歷過良好的私塾教育，從青年時期即開始刻制印章，因此其對生僻怪字的認讀幾乎可以說是信手拈來。但是僅僅單純炫耀自己的知識應該不是傅山所追求的終極目標。筆者認為在晚明那個特殊到有點幼稚的風氣中，傅山作為一個名門望族為自身聲譽自然也不能避開這種文字游戲，但是真正讓傅山感興趣的“奇”，能夠體現他“奇形怪言”的反而是他一直推崇的李贄的哲學思想。這種追求“本我”的哲學思想觀是傅山一生價值觀的核心，正是在這種追求“本我”的過程中，傅山才不會排斥這種書寫異體字的無聊文人游戲，甚至在他的書法創作中使用顯得有些激進的實踐方式。

傅山講求“率性之道”，是指循著人的本性做事的道理。在傅山這里，人的本性是天賦的，天然的，他講的“率性之道”也可理解為“率天之道”。朱謙之先生曾說“傅山是17世紀思想界的一支異軍”，傅山哲學思想的意義在于他堅持個性解放，反對奴性思想，反對理學家“存天理，滅人欲”的倫理道德觀念。傅山對經學以及由經學演變的理學均有獨創的見解，這些看似主觀的思想活動卻蘊藏著傅山最為樸素的民主主義思想潮流，其顯著特點就是注重實用，反對空談，主張經世致用。

值得注意的是，傅山不僅僅是一個思想家，他對于晚明政治上的危機十分關注，并致力于研究實學并有從政的愿望和行動，這從傅山不多的政治活動中可看出端倪。1640年左右，來自北方滿族和李自成農民起義軍的威脅逐漸加深了明朝危機，1642年蔡懋德出任山西巡撫并重開三立書院，邀請學者講授經世之學。傅山和曾向西方傳教士學習火炮術的傅霖等主講戰術、戰略、防御、炮術、財用、河防等“經濟之學”。

如果沒有李自成的起義還有滿清鐵蹄入關，相信傅山會在明朝政治中發揮出重大的作用， 明代將出現一位有著遠大政治抱負的棟梁之臣。明朝的覆亡使傅山重新轉向哲學思想的研究，但是傅山注重實踐與實用的基本價值觀從來沒有改變。

三、傅山多變書風的政治原因

傅山在晚明時期被稱為“學海”，足見其知識之淵博。但整體來說傅山“實學從政，心學從藝，而藝又從于政”，政治才是傅山最為根本的動機。

傅山自己曾經回憶：“吾八歲即臨元常，不似。少長，如《黃庭》《曹娥》《樂毅論》《東方贊》《十三行洛神》，下及《破邪論》，無所不臨，而無一近似者。最后寫魯公《家廟》，略得其支離。又溯而臨《爭坐》，頗欲似之。又進而臨《蘭亭》，雖不得其神情，漸欲知此技之大概矣。”

從傅山本人的描述中我們可以看到傅山的書法教育是從傳統的帖學譜系中來，從未涉及漢魏石刻。而從傅山存世最早、書于1641年《上蘭村五龍祠場圃記》石刻拓本中也能看出明朝嫻雅一路的書法風格特征。

傅山對于書法甚至文化藝術的鐘情首先是要服從于他的政治和哲學思想的，傅山在《訓子帖》中有這樣一段我們所熟知的論述：“貧道二十歲左右，于先世所傳晉唐楷書法，無所不臨，而不能略肖。偶得趙子昂、董香光詩墨跡，愛其圓轉流麗，遂臨之，不數過而遂欲亂真。此無他，即如人學正人君子，只覺觚稜難近，降而與匪人游，神情不覺其日親日密，而無而我者然也。行大薄其為人，痛惡其書，淺俗如徐偃王之無骨。始復宗先人四、五世所學之魯公，而苦為之。然腕雜矣，不能勁瘦挺拗如先人矣。比之匪人，不亦傷乎！不知董太史何所見，而遂稱孟頫為五百年中所無。貧道乃今大解，乃今大不解。寫此詩仍用趙態，令兒孫輩知之勿復犯此。是作人第一著。然又須知趙卻是用心于王右軍者，只緣學問不正，遂流軟美一途。心手之不可欺也如此。危哉！危哉！爾輩慎之。毫厘千里，何莫非然？寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧直率毋安排，足以回臨池既倒之狂瀾矣。”

結合這兩段文字，我們可以看出傅山年輕時期從未接觸金石之學，其對趙孟頫的書法也是“愛其圓轉流麗”。相信如果沒有晚明覆亡，晚明遺民沒有透過歷史學、音韻學、金石學的研究表達自己的政治意愿的話，傅山的書法藝術將沿著明代“嫻雅”一路發展下去。但歷史卻讓這位嫻雅的學者選擇了顏真卿。

傅山曾寫過兩篇筆記來描述他對臨摹顏真卿書法時的心理感受。

第一則：“常臨二王，書羲之、獻之之名幾千過，不以為意。唯魯公姓名時，便不覺肅然起敬，不知何故？亦猶讀《三國志》，于關、張事，便不知不覺偏向在者里也。”

傅山的第二條筆記不但告訴我們為何他如此認真地研究顏真卿的書法，同時也提供了他何時開始熱衷于顏真卿書法的重要線索：“才展魯公帖，即不敢傾側睥睨者。臣子之良也……山三十年前細細摹臨，至今遂對面作夢。老矣耄矣。”

由此可知傅山開始研究顏真卿的書法為1646年至1655年這一時期。傅山較早時可能已經臨摹過顏真卿但不以為意，只是在清入關后，他的明遺民處境才使他更為顏書所吸引，并開始熱忱地臨摹。傅山對亡明的忠誠驅使他尋找新的書法典范，并通過藝術典范進而宣揚藝術家的忠臣品格，激勵自己恪守遺民的政治立場。

可以這么說，傅山的書法藝術創作的名氣正如趙南星的詩文一樣，都是不經意間成了大名。這也間接證明了傅山的各種書法風格僅僅是其哲學思想和政治抱負的載體而已。傅山后來自言其家數代不以書法為生，到他這里算是徹底“終結”了。所以，傅山的這種感慨并不代表其對于成為賣字的“書法家”的悲哀，而是對于其更大的抱負不得實現的一種感嘆。

四、傅山本人的性格特質及書法風格分析

分析傅山的性格特質，最為適用的應當是弗洛伊德“本我”“自我”與“超我”的心理學基礎理論。尋找傅山最為本我的性格特質，也是確認傅山的書法在藝術鑒賞層面特性的關鍵，也將為我們提供了一個鑒賞傅山書法藝術性的參考角度。

在“本我”“自我”“超我”的三層心理學理論中，“本我”位于人格結構的最底層。弗洛伊德認為，享樂原則的影響最大化是在人的嬰幼兒時期，也是“本我”思想表現最突出的時候。這同李贄的思想有異曲同工之處。“自我”是人格的心理組成部分，是從“本我”中逐漸分化出來的，位于人格結構的中間層。其作用主要是調節“本我”與“超我”之間的矛盾：一方面調節著“本我”，一方面又受制于“超我”，它遵循現實原則，以合理的方式來滿足“本我”的要求。“超我”是人格結構中的管制者，由完美原則支配，屬于人格結構中的道德部分。其位于人格結構的最高層，是道德化的“自我”，由社會規范、倫理道德、價值觀念內化而來，其形成是社會化的結果。

借由這樣的理論，我們分析傅山的書法藝術會有不一樣的明晰感：“本我”與“自我”的性格特質體現，存在于傅山的早年書法臨帖實踐中，也就是傅山哲學觀美學觀自我完善的過程。這一點在前文中具有描述，在傅山的其他資料中也能方便地了解到，此處不再贅述。

而有趣的部分就是傅山從“本我”的“愛其（趙孟頫）圓轉流麗”，到“超我”的“才展魯公帖，即不敢傾側睥睨者。臣子之良也”。傅山的矛盾性在這里體現得淋漓盡致。如果有人質疑這只是取傅山之一點進行擴大化的總結，那我們可以從傅山的哲學主張到其美學主張，再到其選擇顏真卿作為書法楷模的邏輯關系和書法作品來尋找其中的線索。

傅山是一位主張實用的“政治型哲學家”，同時又受李贄學說的影響追求個性的解放。這是兩種相互沖突的“自我”特征，傅山應該如何去平衡這兩種矛盾性“自我”的邏輯呢？在哲學方面，傅山解決得非常完美。傅山將追求個性解放的思想演變成為了具有“民主主義啟蒙思想”的理論體系。這樣的理論能夠完美地與他反對理學“存天理，滅人欲”、反對“奴性”的實用哲學融合在一起。而理學“存天理，滅人欲”的主張也是過度理智的“超我”和極度壓抑的“本我”的尖銳對立，本就不合理，所以傅山的兩種看似矛盾的主張與思想反而完美地成為了他對理學思想進行批判的理論基礎。

但是這樣的矛盾心理在書法藝術創作中可能就顯得有點難以平衡。傅山之所以選擇顏真卿作為自己書法藝術方面的楷模，固然和他尊崇顏真卿的忠臣操守有關，但這并不是唯一的原因。傅山在《訓子帖》中宣稱：“寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧率真毋安排。”那傅山的作品是否真的具有他所說的這種支離和丑拙的本質呢？筆者認為在形式上傅山是做到了支離與丑拙，但是在真正的“本我”層面，傅山沒有做到。

傅山在當時的時代背景下，比較了趙孟頫和顏真卿的書法，結合自己的哲學與美學主張提出了“四寧四毋”的美學理論。傅山曾經特意提到顏真卿的《大唐中興頌》，相對于大多數法度嚴謹的唐代楷書名作，顏真卿晚年的楷書作品更加自在開放。傅山在評價《大唐中興頌》時特意提到了“支離神邁”四字來總結顏真卿晚年書法。但是傅山將“支離”作為一種審美理想既具有政治意愿，以“支離”表達自己隱退和對現政權的消極抵抗；又具有哲學和美學追求，傅山試圖用這種“支離”思想統一他在哲學界、實學界、美學界的所有實踐。

在書于1650年的《嗇廬妙翰》雜書卷中，傅山以一種近乎偏執極端的方式演示了他的“支離”美學觀。在筆者看來，這種“偏執”何嘗不是一種“本我”與“超我”的激烈對立。傅山雜書卷《嗇廬妙翰》符合傅山堅持的李贄思想，屬于“超我”的完美層面的行為準則。但是正如弗洛伊德所主張的那樣，藝術創作的源頭更多是來自“本我”，也就是最為原始層面的沖動。傅山的藝術實踐一直是在用“超我”來不斷壓制自己“本我”的欲求。

而傅山《丹崖墨翰》第一札書于1645至1647年，仍然有晚明文人傳統而娟秀的書法特色；第四至第八札約1648至1651年，可以明顯看出顏真卿行書的特色。而其后的幾札則時有章草筆意，時有顏真卿神韻，這種風格的不一致在之后的第九至第十七札中仍然可以見到。同一時期的作品呈現出如此大的風格變化，可能蘊含著炫技的成分，也可能包含書家拓展風格領域的風尚，但是筆者更傾向于傅山內在性格本質的本能和慣性。通觀傅山作品，筆者認為“俊秀嫻雅”才是傅山一貫的書法性格本質。

這以傅山的《哭子詩》最為典型，在經受喪子之痛后，任何的炫技與主張都不重要，因此在《哭子詩》冊中我們可以看到傅山最為真實的書寫習慣。雖然仍有所謂或真、或草、或行的評論，但那已經是無關緊要的了。《哭子詩》原稿中常有大段涂抹修改，可見其真實性所在，因此筆者認為《哭子詩》才是衡量傅山真正的書法藝術水準和書寫本能的一件作品。在這件作品中可以看到傅山所一直貶斥的趙孟頫對他的影響。如若不是因為傅山的政治主張，傅趙二人或許會成為跨越時代的莫逆之交。

由此我們們也可以總結出傅山書法的性格本質即是“俊秀嫻雅”。根據以上的論述，我們可以反觀傅山存世的《醫學手稿》。《醫學手稿》相對來說更偏向于實用性書寫，因此也能最為直接反映出傅山的性格特質。但是這件《醫學手稿》的書體風格整體偏向于“剛硬”，并不太符合傅山的性格特質，因此在學界對于《醫學手稿》的真偽問題存在著較大的爭議，筆者也傾向于并非出自傅山的手筆。

五、傅山的行書是不是應酬之作？

目前業內有觀點認為傅山的行草書多為應酬之作。傅山因為改朝換代社會動蕩的原因，生活陷入窘迫，所以經常為“俗物面逼”“先有忿懣與中”寫出的字“一無可觀”。同時，“對傅山而言，應付那些缺乏文化教養和品位的客戶不啻是一種煩擾，但對那些求書人來說，傅山的書法對他們的附庸風雅卻頗具意義……而那些人又缺乏基本的鑒賞知識來判別優劣，所以傅山為他們揮毫不必太經意。存世許多傅山無上款的狂放的巨幅行草書屏條，可能就是傅山為了迅速地打發那些煩擾不休的俗物而草率應付的產物”。

傅山曾有句自嘲：“西村住一無用老人，人絡繹來不了，不是要藥方，即是要寫字者。老人不知治殺多少人，污壞了多少綾絹扇子，此輩可謂不愛命，不惜財，亦愚矣。”同樣，這樣的自嘲句也會被引用來當作傅山應付求字者的證據。

但是筆者認為這要從傅山真正的書法水準成就以及現實生活兩個方面來考量：

就書法水準正如上文所說：傅山的性格特質為“俊秀嫻雅”，因此不管傅山用多少種書體多少異體字來彰顯自己的博學多藝，這個性格特質都是最為基本的要素。傅山的行草書作品甚至可以說是傅山在糾結了大半生“學趙還是學顏？”之后的中和產物，這些行草既不像趙孟頫書法的甜膩，又不似顏真卿的剛勁，反倒是更像傅山自己不受羈絆的真實寫照。

另外從傅山的現實生活來看傅山的應酬問題。傅山是一個非常務實的人物，這不僅從其哲學上可以看出來，其實際生活行動中也能反映出來。傅山本人在朝代更迭之際，賴以謀生的手段主要是行醫與賣字，但這并不能準確傳達傅山在生存方面的各種嘗試。據史料記載，傅山曾經與友人合謀開酒館謀生，但因滿清政府嚴格的禁酒令而夭折。

另外一件有意思的證據便是陜西省文物局珍藏的傅山當年行醫時的“招貼”底稿一紙：“世傳儒醫西村傅氏，善治男女雜癥，兼理外感內傷；專長眼疾頭風，能止心痛寒嗽；除年深堅固之沉積，破日久閉結之滯瘀。不妊者亦胎，難生者易產。頓起沉珂，永消煩苦；令人三十年安穩無恙，所謂無病第一利益也。凡欲診脈調治者，向省南門鐵匠巷元通觀閣東問之。”傅山在其《霜紅龕全集·無聊雜詩》中描繪了這種生活的艱辛：“西鄰分米白，東舍饋梨香。食乞眼前足，醫無肘后方。”

傅山的“為民”思想在史料中也有詳細的記載。例如，他批判儒家的“孝”只是博一孝名而已，傅山認為要求人子“立身揚名，顯親于后世”還不如讓父母在世時生活愉快，“冀得親之一歡一笑”。傅山還曾特地為一對自由結合的那女青年石峋和梨娃寫了序，說他倆私下定盟而結合，曾遭“諸老腐奴嘖嘖”，傅山氣憤地說，難道非得教梨娃餓死不成？說明傅山在晚年對于普通大眾懷有深深的同情之心。

當然這也不能排除其所說求字者“凡人來，不忠厚者多”。傅山的書法是否為應酬作品，不應以具體的交易者的行為而籠統稱之為應酬，也不能將之作為評判傅山存世草書水準不高的依據。

六、結語

傅山的草書作品應為其真實水準的體現，這從傅山的哲學與美學主張以及其性格本質可得出。因此，我們對于評判鑒賞傅山的草書作品藝術水準應更加客觀、辯證，這有利于理解傅山多種書法風格的共同性和差異性，也能更好地評判存世的傅山作品是否真的出自其本人手筆。

葉永紅 太平天國侍王府紀念館