儒家經典之道德教育在現今社會的批判繼承探析

【摘 要】儒家教育方法和他們的“教學論”是分不開的，因為儒家教學的內容主要是人倫道德，所以他們提出的一些教學理論、教學原則和教學方法，大多數都可以用到道德教育上來。所以對儒家道德教育要科學對待，批判繼承。

【關鍵詞】立志與持志；主動修養；以身作則

中圖分類號：B823.1 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）10-0265-01

儒家的駕馭思想，總是要求從“學”開始，道德教育也不例外，道德教育過程也是“學-思-行”。首先，在學習過程中，通過教學就可以培養許多優良的品質，例如，“知之為知之，不知為不知”的求實態度等，都帶有道德教育的性質。其次，儒家的學習內容主要是人倫道德，所以關于教學的原則與方法，大部分都可以運用到道德教育上來。

一、立志與持志

立志與持志是儒家進行道德教育的重要原則，也就是說，要立志去信仰某種理想和保持這種理想。孔子說：“夫不可奪志也。”；孟軻說：“持其志，毋暴其氣。”孔子主張“士志于道”，這個“道”指的是“仁”，所以又主張“茍志于仁矣，無惡也。”他認為一個君子要“謀道”“憂道”不在乎“謀食”和“憂貧”，學的目的就在于“致其道”，并且時常不忘“道”，要像顏回那樣，居陋巷也不改其道的精神，甚至要“蹈仁而死”“殺身成仁”。孟軻把“義”和“仁”并列，留名“仁義”。他把“志”與“氣”結合起來，他說：“志，氣之帥也；持其志，毋暴其氣。”“我善養吾浩然之氣。”“其為氣也至大至剛，配以與道。”這種浩然之氣，可以做到“舍生取義”。孟軻這種“養氣”的學說，似乎很難理解，人們問他什么是“氣”，他也難以回答清楚，我們從前也總是視其為一種主觀唯心論而拋棄它。現在看來，對于“養氣”，還應該做科學的研究。孟軻還提出了意志鍛煉的學說。他認為，對于青少年，應該讓他們“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”

二、培養道德情感

儒家很重視道德情感的培養，他們培養學生“好德”“樂道”“疾惡如仇”的感情。儒家之所以重視音樂教育，其理由正在于此。《樂記》認為“樂者德之華也”，音樂是人們真情的流露，如“唯樂不可以為偽。”他們又認為，禮樂可以起到節制情感的作用。儒家認為，樂教能讓人們的感情達到溫和、潛移默化、移風易俗的效果。古代所說的音樂，包括音樂、詩歌、舞蹈等，實際上是美育教育。蔡元培先生就曾提出，要以美育來輔助道德教育，可見美育在道德教育中的重要作用，實質上是符合道德教育必須培養道德情感的規律。

三、主動修養

儒家很重視道德修養，其中包括自得、自省、自克、知恥、求放心、反求諸己、改過遷善等，這些都是眾所周知的。修養要長期堅持，孔子認為“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孟子承認自己到了40歲才“不動心”。

四、“預”和“積”

《學記》說：“禁于未發之謂豫。”這就是說，教師對學生事先要有所了解，要求教師有預見性，防止可能發生的事情。“豫”的工作還包括“防微杜漸”。儒家認為，“履霜堅冰至”“少成若天性，習慣成自然”，所以“勿以惡小而為之，勿以德小而不為”，大德是從小德積累起來的，大惡是從小惡積累起來的，這些道理是儒家反復提醒。如《易經》要求“日新其德”“多識前言經行，以蓄其德。”

五、中庸之道

“中庸”在儒家看來是一種難以達到的“至善”。對“中庸”的解釋，以“不偏之謂中，不易之謂庸”為普遍。《易經》說過“尚于中行”，并屢次講到“剛中”“中直”。《尚書》也有“允執厥本”。這里所謂“中行”或“執中”不一定就是“折衷”之言，而有“不偏”“準則”之意。儒家有“折衷于夫子”之言。就是說，以夫子的話為真理，有“恰當”之義。后來儒家也屢講“中道”，王通著《中說》就主張行“中道”，認為“游仲尼之門，未有不治中者也。”又說“千變萬化，吾常守中焉。”具體來說，他的中道就是“不違禮”。可見“中”有“標準”之意。所以“持中”就是王通的教育原則。

理學家把“理”“欲”對立起來，要求“滅天理，滅人欲”，而早期啟蒙思想家則主張“理欲結合”解決了“理欲問題”的“中”。動與靜是對立的，儒家卻主張“動靜循環”“動靜無端”“動靜環動”“專言靜，未有能靜者也”，如剛柔相濟、寬猛相濟，以及禍福的轉化、強弱的轉換等，都是他們經常談到的。所以中庸之道，確實是存有對立說的辯證法因素，在道德教育方面可以當作一個原則來看待。

參考文獻：

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作者簡介：

楊華杰（1981-），回族，江蘇鎮江人，古代文學碩士，講師，研究方向：古代文學。