關(guān)于“湯沈之爭”的思考

鄭發(fā)越

摘 要：明代萬歷年間的“湯沈之爭”在中國戲劇發(fā)展史中占有重要地位，臨川派的代表湯顯祖與吳江派的代表沈璟圍繞戲劇創(chuàng)作應(yīng)以“文辭第一”還是“聲律第一”展開曠日持久的論爭。本文試圖從《牡丹亭》出發(fā)，對“湯沈之爭”的起因、背景、實質(zhì)以及對中國戲劇發(fā)展的影響進行探究思考，并提出自己看法。

關(guān)鍵詞：“湯沈之爭”；牡丹亭；文辭；聲律；背景；實質(zhì)；影響

一、導(dǎo)言

由于漢語所特有的韻律美，在中國的整個文學(xué)理論與創(chuàng)作史上，歷來都不乏“聲律”與“文辭”的爭論。自南朝齊永明年間周颙、沈約相對系統(tǒng)地提出“四聲八病”并創(chuàng)作出“永明體”詩歌后，人們就“內(nèi)容”與“韻律”的側(cè)重程度進行了不止的論爭。早在宋代，李清照針對晏殊、歐陽修和蘇軾等人的詞未協(xié)調(diào)音律而在《詞論》里批判晏歐蘇等人“皆句讀不葺之詩爾，又往往不協(xié)音律”。中國文學(xué)的發(fā)展是一脈相傳卻又不斷變遷的，到戲劇創(chuàng)作發(fā)展繁榮的時期也不可避免地出現(xiàn)了紛歧，具體表現(xiàn)為“文辭”還是“聲律”的論爭，由于湯顯祖與沈璟在戲劇史上的崇高地位，這場論爭輻射的空間、時間范圍與其產(chǎn)生的影響都相當(dāng)巨大。

二、《牡丹亭》與“湯沈之爭”

明萬歷年間，戲劇界的兩位著名人物湯顯祖與沈璟發(fā)生了一場舉世矚目的論爭，當(dāng)時就引起了臨川派與吳江派的激烈論爭。一直到數(shù)百年后的今天，學(xué)術(shù)界仍然就他們的論爭進行爭論。然而見仁見智，至今說法紛紜卻沒有得出一致的結(jié)論，而這場爭端的開始是由湯顯祖的代表作《牡丹亭》引起的。在《牡丹亭》中，湯顯祖的戲劇創(chuàng)作原則是主張“意趣神色”，“主情”并“以情反理”，語言上講究文采，弱化聲律對戲劇的束縛。與之相反，沈璟的戲曲理論則更加強調(diào)格律的地位以及“本色”的語言。在理論上，他訂定《南九宮十三掉曲譜》，嚴(yán)格要求平仄、陰陽、用韻。

三、論爭的背景與實質(zhì)

關(guān)于論爭的背景，前人研究成果豐碩，主要有以下觀點：其一，文學(xué)史、戲劇史背景說；其二，政治、經(jīng)濟、地理背景說；其三，文藝美學(xué)、文藝思潮背景說；其四，哲學(xué)思潮背景說。這里在前人基礎(chǔ)上從人性的角度提出自己看法。

有明一代，太祖朱元璋大興文字獄，對文人輕視以及殘酷對待的傳統(tǒng)以致明代文人地位相對于宋代文人大不相如；另一方面，大肆推行程朱理學(xué)的八股文導(dǎo)致文人受到所謂正統(tǒng)思想的束縛。明代發(fā)展至萬歷年間，程朱理學(xué)滲透到社會生活的方方面面。而越在精神壓抑的年代，人們越傾向于身體的放縱。佛洛依德的心理學(xué)則將人性的的根源歸結(jié)為“性”，因此追求人性解放也就是追求“性”的解放，“性”越成為人們追求的方向。故此，雖然朝廷以程朱理學(xué)為官方學(xué)說，以正統(tǒng)思想教化天下，而民間卻依然為后世留下數(shù)量可觀的艷情小說。在“性”的表現(xiàn)下，受到壓抑的湯顯祖將自己的精神投射到“杜麗娘”身上，在杜麗娘身上表現(xiàn)出來的是愛情，而在杜麗娘與柳夢梅在夢中的相會則更多表現(xiàn)為一種無意識的內(nèi)心深處“性”的表現(xiàn)。性的釋放需要徹底，而戲劇的格律約束了性的表現(xiàn)力，因此雖然他的曲辭不符合曲律，但拒絕被沈璟改動。在湯顯祖看來，對文辭的束縛就是對思想的束縛，對人性的束縛。

關(guān)于論爭的實質(zhì)，學(xué)術(shù)界也是同樣各持己見，論點頗多，但我們不宜將文本之外的東西擴散過大。從湯顯祖寫給友人的書信以及王驥德等人對這場論爭的記載，我們可以看出，這場論爭還是以“文辭第一”還是“聲律第一”為主。“文辭”與“聲律”的論爭在中國文學(xué)史上并不鮮見，從聲律自覺時代起，從詩、詞到曲，每種文學(xué)發(fā)展到一定階段后都會從內(nèi)部自然產(chǎn)生出不同的觀點，這也是文學(xué)發(fā)展的規(guī)律。

四、論爭的影響

“湯沈之爭”是文學(xué)自身發(fā)展的必然分歧，其為文壇帶來一種新風(fēng)氣，如同一顆石子掉進石潭中，產(chǎn)生諸多影響。其一，“湯沈之爭”最直接的影響就是產(chǎn)生了互相爭鳴的兩個學(xué)派，即追隨并效仿顯祖而主張“文辭第一”的臨川派以及追隨并效仿沈璟而主張“聲律第一”的吳江派。正所謂沒有論爭就沒有進步，相比于一種流派占主導(dǎo)地位的戲曲界，學(xué)派之間的爭鳴更能促進優(yōu)秀作品的出現(xiàn)。其二，“湯沈之爭”促進了中國戲劇發(fā)展的多元化。此后戲劇創(chuàng)作方式多樣，有以嚴(yán)格遵守聲律，有以文辭為先，也有結(jié)合兩家特點，將“文辭”、“音律”結(jié)合起來進行戲劇創(chuàng)作，即呂天成《曲品》所謂“合之雙美”，多元化的戲劇創(chuàng)作適合當(dāng)時社會各個階層的人，使得戲劇的受眾面更廣，戲劇發(fā)展更加繁榮。其三，促進了南曲的完善，對清代的理論研究與實踐創(chuàng)作產(chǎn)生影響。有明一代，北曲漸漸衰微，南戲逐步中興，《琵琶記》的出現(xiàn)奠定了南戲成熟的局面，但仍然長期存在創(chuàng)作混亂的情況。“湯沈之爭”能夠南戲在對碰的同時進行自我調(diào)節(jié)與完善。至清代，則為戲曲界的豐收時期，理論研究方面有李漁的《閑情偶寄》，其將呂天成等人“合之雙美”的觀點系統(tǒng)化，超越“文辭”或“聲律”的論爭，以“結(jié)構(gòu)第一”對戲曲展開論述。同時在實踐創(chuàng)作上，洪昇的《長生殿》與孔尚任的《桃花扇》將戲劇的文辭、音樂性、結(jié)構(gòu)以及表演藝術(shù)等統(tǒng)而為一，成為另一座高峰。

五、結(jié)語

在評價“湯沈之爭”的研究上，有褒湯抑沈、揚沈抑湯、湯沈各有功過等諸多論點。然而，僅僅局限于湯沈的揚抑而對這場論爭進行評價的價值不大。永明體詩歌掃除了晉宋以來文人詩歌過于艱澀的弊病，對近體詩的形成產(chǎn)生重大影響，而卻也被詬病內(nèi)容狹窄，空洞無物。湯顯祖所創(chuàng)作的《牡丹亭》等以“意趣神色為主”，突破格律的限制，卻又為嚴(yán)格遵守“九宮四聲”的沈璟所批判。因此無論我們站在“文辭第一”的角度還是“聲律第一”的角度去看待“湯沈之爭”，意義都不大，因為兩者論爭的性質(zhì)已經(jīng)決定了這場論爭是沒有結(jié)果的，況且兩者論爭的焦點不在同一個層面。與其沉溺于單純的論爭當(dāng)中去討論誰是誰非，不如跳脫出這場論爭，從更高的角度去看待這場論爭，置之于中國戲劇發(fā)展史中看待，去挖掘其對中國戲劇發(fā)展的突出貢獻，而不是囿于表面形態(tài)的論爭。

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