“本真地生活”何以可能

石雨溪

摘 要：高度理性化和制度化的現代社會一方面提供了更加安穩的社會生活條件，另一方面也成為壓抑個性的現實力量。薩特認為人應當通過自由選擇和積極行動來創造自身，從而獲得符合自身本性的本真生活。海德格爾用“此在”概念重塑了形而上學，認為人只能通過領悟此在來達到人自身與社會的和解。在此基礎上，海德格爾批評薩特的虛無存在主義仍然屬于形而上學的行列，薩特的方案并不能帶來“本真的生活”，反而會導致對真實存在的另一種遮蔽。

一、引言

從工業革命開始，高度的理性化、制度化已經成為人類社會發展的共同趨勢。在這種趨勢下，個體的個性被壓制在很狹窄的范圍內，個人首先必須要作為社會個體來謀劃生活，然后才能作為真實的自己尋找自我。生活因此而分裂成了兩個層面，首先是被社會給定的、服從外在規定的“社會生活”，然后是自我認可的、服從內在規定的“本真生活”。

在日常生活中，社會生活具有絕對的邏輯優先性，本真生活處于從屬地位并被社會生活壓抑甚至消解。如何論證“本真地生活”的可能性是二十世紀的哲學家共同面對的難題之一，其中海德格爾和薩特無疑是最引人注目的兩位思想巨人。薩特對于海德格爾現象學的改造，以及海德格爾對于薩特存在主義的批評，構成了在現代社會中討論“本真生活”的邏輯起點。

二、存在與本質

對“本真生活”的追求首先是對外在“社會生活”的拒斥，在哲學上就表現為“存在”與“本質”兩者關系的重新界定。在傳統形而上學中，本體論將現存世界的真實依據區分為兩個本原，即本質和存在，其中本質具有更為根本性的意義。因此，根據經院哲學和古典哲學的觀點，對于本質的認識是真正的知識，存在只有在本質的基礎上才可以被恰當地理解。薩特對這種思想傳統進行了徹底的批評，提出了“存在先于本質”的口號。

“本質先于存在”是傳統形而上學的共同特征。傳統形而上學認為，人通過感官獲得的各種知覺和經驗都只有相對的性質，只有通過理性才能獲得真正的知識。在柏拉圖的理念論中，這種思維方式第一次得到了完整的表達。柏拉圖將世界被區分為兩個層級，一個是本質的理念世界，另一個是現實的經驗世界；經驗世界是變動不居、支離破碎的，而理念世界是永恒、穩定和必然的。后來的經院哲學和古典哲學基本上延續了這種思路，哲學家往往相信“人有一種微妙的功能，如‘智慧‘德行等，這種功能可以達到非創造的領域，達到了本質，甚至達到了上帝本身”。經過啟蒙主義的洗禮，形而上學的研究對象從上帝轉向了人本身，然而形而上學的研究方式仍然保留了下來。近代的哲學研究者仍然相信，人類擁有一種普遍的、具有規范性的本質，也就是“人性”，人的“本質”的重要性優先于人的“存在”。

“本質先于存在”在現代生活中具有了新的含義。在二十世紀上半葉，人類社會進入科技生產力加速發展的時代，然而社會問題并未因此而消失。在經歷了兩次世界大戰后，社會問題被急劇地放大，人類的物質財富和精神理想遭到了巨大的打擊。人類通過理性設計來改造社會的嘗試，卻給人類文明帶來了毀滅性的后果。知識界因此開始懷疑理性和本質的可靠性，并普遍地懷疑傳統社會中延續數千年的宗教信仰、道德觀念和社會規范，支撐人類文明的理性支柱轟然倒塌。

不過，理性的式微不完全是戰爭的后果，從十九世紀末開始，哲學內部就已經出現了拒斥理性和本質的傾向。叔本華和尼采從根本上消解了理性在改善生活方面的正面作用，他們認為人完全是在按照自己的意志進行活動，所謂理性和本質都只是偽裝或壓抑自己真實意圖的工具。在傳統社會中，人還需要直面自然對人的壓迫，理性意味著社會生活的確定性以及人與自然和解的可能；而在現代社會中，自然已經被隔離在社會之外，高度理性化的社會制度反而成為個體最直接的壓迫。在傳統社會中，理性和本質意味著冷靜和高貴；而在現代社會，所謂的理性和本質卻只能帶來壓抑和煩躁。現代社會轉型的完成和人的生存境遇的變化，是存在與本質反轉的現實基礎。

三、存在與虛無

為了確立“本真生活”實現的可能，就必須消解“社會生活”的邏輯優先性，也就是論證“本質”的虛幻性。通過吸收海德格爾的思想因素，薩特創立了他的“虛無存在本體論”。傳統的二元論將世界劃分為對象和意識兩個領域，本質指的是意識對對象的根本性的認識，建立在本質基礎上的規范也就是對“社會生活”的邏輯論證。在薩特看來，意識并不具備認識本質的能力，恰恰相反，意識本身只能是對本質、規范的否定。人只有在不斷地選擇和行動過程中不斷地否定著既有的規范，同時也就不斷地確定著自身的本質。

人在現代社會中是自由的，然而人又習慣于逃避自由，這種矛盾的狀態體現了“本真生活”與“社會生活”的現實沖突。自由雖然為每個人提供了過上“本真生活”的可能，但是自由同時也帶來了責任和痛苦。個人如果運用了自由的權利，那么他就要為自己的行動和選擇負責，薩特在這個意義上說人是痛苦的。在現實生活中，人往往會自覺或不自覺地放棄自由選擇的權利，反而通過一定的自我說教來放棄自由，將自己視為按照某種特定本質來生活的存在物。這種生活態度就是“自欺”。“自欺”的人一方面想要逃脫對自己行動的責任，另一方面想要逃脫他人對自己的“注視”，從而最終只能選擇按照他人或者社會的規范來生活。在薩特看來，人是一種特殊的存在物，人的自由以及由自由帶來的痛苦都是不可避免的。

與其他的存在物（包括動物）不同，人可以設定自己的本質。自然物的存在和運動狀態只能按照自己的本質規定來進行；而人卻不是這樣，人將會成為什么樣子，完全取決于他自己的行動。因此，薩特強調“人除了自己認為的那樣以外，什么都不是”，“這就是存在主義的第一原則”。人的本質是被自己的行動創造出來的，而不是被理性或信仰預先設定的，這就是薩特的存在主義。在此基礎上，薩特區分了“自在的存在”和“自為的存在”。“自在的存在”是人以外的、不以人的意志為轉移的存在，它沒有自己的原因和目的，“自在的存在”本身沒有本質；而“自為的存在”是有目的的，它想成為某種東西，但它又不是某種東西，因此處在不斷的形成和運動過程之中，這種行動就構成了它的本質。

基于上述理由，傳統形而上學中的本質概念實際上是不存在的，薩特的人道主義理論也因此常被冠以“虛無存在主義”的前綴。不過，人就是這樣一種自為的存在，人的本質只能夠由人自身的行動來定義，而不能用各種規范來定義，道德和宗教的說教不能也不會讓人的生活更加合理。薩特證明了，人沒有放棄自由選擇的外在理由，人放棄自由的理由只能是自己在逃避自由；然而這種逃避同樣也是一種選擇，只不過這種選擇必然會導致個體的自我懷疑和厭煩，不會帶來更高的自我肯定，人永遠要生活在自由的選擇和他人的注視中，“這種構成人的超越性和主觀性的關系——這就是我們叫做的存在主義的人道主義”。在薩特的解釋框架下，人應當而且只能按照自己的意圖來積極行動、自由選擇，過上自己的“本真生活”，除此之外別無出路。

四、存在與真實

通過“虛無存在主義”的論證，薩特將“本真生活”等同于個人基于自我意識的自由選擇和積極行動。然而海德格爾不認同這種關于“本真生活”的論證，并稱自己和薩特并非同道中人。薩特雖然用意識消解了本質，然而同時也就是將意識確立為人的本質。因此，海德格爾認為薩特的存在主義并不徹底，仍然帶有傳統形而上學的痕跡。如果要達到“本真的生活”，就必須要放棄以人為中心的各種思量和謀劃。

薩特的存在主義是長期鉆研海德格爾學說的“直接產物”，然而海德格爾并不認同薩特對于人道主義的解決方案。他們的核心差異在于，薩特的“存在先于本質”沒有延續海德格爾的現象學思路。海德格爾認為現象學的功能是顯現事物本身，“讓人從顯現的東西本身那里如它從其本身所顯現的那樣來看它”。也就是說，哲學應當研究存在者“如何”存在，而不是去確定“什么”存在。不過，人仍然只能通過特定的“存在者”來達到對“存在”的顯現，而人是唯一能夠承擔這一中介作用的“存在者”；只有人才會超出自己的界限，而不是按照某一種被限定的本質來進行生存。從這個意義上很容易看得出來薩特對海德格爾的繼承的改造，同時也很容易看得出來海德格爾與薩特的差別。

海德格爾認為，薩特的人道主義仍然是一種形而上學，并不能讓人獲得本真的生活體驗。在海德格爾的解釋中，所有的人道主義都是形而上學，都預先設定了人的本性，“靈魂被設定為精神或思想，而精神或思想后來被設定為主體、人格、精神”，絲毫沒有改變它的形而上學性質。在薩特的理論中，人通過“自由選擇”和“積極行動”可以超出自身原先的非本質的規定，然而這也同時意味著“自由選擇”和“積極行動”就是人的本質規定，這種解釋方式與傳統形而上學并無差別。因此，海德格爾指出薩特對于人道主義的解釋仍然停留在“存在者”的層面上，根本沒有呈現作為“此在”的人的超越性，從而也無法呈現本真的存在。人即使選擇和行動了，也仍然無法逃脫煩躁和無聊。在海德格爾看來，人只有放棄思考自己“應當”如何生活、不再以人自身為中心來思考問題，才能超越自身的限制、并達到對真實存在的體驗。

五、結語

綜上所述，“本真生活”與“社會生活”的分裂是現代人普遍面臨的生活困境，薩特的存在主義主張人通過自由選擇和積極行動來獲得“本真生活”，然而這樣做顯然會遇到眾多的現實困境。海德格爾對薩特的批評，實際上正是指出了獲得“本真生活”不會像薩特說得那樣容易。

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