中國傳統(tǒng)“無訟”思想淺析

楊麗霞

摘 要：作為中國傳統(tǒng)法律思想一個重要特征，“無訟”思想在中國歷史悠久，道家、儒家以及法家的思想都與“無訟”有一定的聯(lián)系，“無訟”思想的產(chǎn)生有其經(jīng)濟、社會、政治以及思想根源，這一思想有諸多的不足，但其積極的方面對于當代和諧社會的構(gòu)建仍有重大的借鑒意義。

關(guān)鍵詞：“無訟”思想；和諧；道德教化；和諧社會

一、概述

“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也”[1]，中國文化博大精深，一脈相承，“無訟”的觀念由來已久，不過真正提出“無訟”這一概念的是孔子。《論語·顏淵》記載著孔子的這一主張：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。”意思是說，審理案件，我同別人差不多，目的在于實現(xiàn)無訟。

諸子百家的很多思想觀念盡管都不盡相同，但卻大都是提倡社會“無訟”的，以下就簡要介紹一下道家、儒家和法家中的“無訟”思想。

道家并沒有具體提出“無訟”的概念，但我們卻可以從其思想中看出“無訟”這一主張。老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然”[2]。在老子看來，天、地、人，一切有生命的和無生命的事物都是和諧統(tǒng)一的宇宙的組成部分，和諧決定了世界的安寧和人的幸福。和諧不僅要求人與自然之間的和諧，人與人之間的關(guān)系也應(yīng)該是和諧的。為了實現(xiàn)這種和諧，老子主張“無為而治”，“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲?！盵3]“無為”也就是“不爭”，“不爭”則“無訟”。

而儒家吸收了道家的宇宙觀，倡導(dǎo)天人合一，人存在于天地之中，本就是自然的一部分。天與人是一體的，天道就是人道，因而，人必須順應(yīng)自然界的客觀規(guī)律，求得人與自然的和諧，進一步推衍到人類社會，便是人與人之間的和諧，而訴訟則意味著對和諧的破壞，對天道的踐踏。儒家認為要實現(xiàn)“大同世界”，其途徑便在于制禮作樂，正所謂“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美?！盵4]通過禮的等級差異來定紛止爭、實現(xiàn)和諧，并通過道德教化來平息爭訟，使社會出現(xiàn)沒有訴訟的局面。所謂“性相近也，習相遠也。”[5]孔子相信人性是會變化的，后天的教化能夠促使人心向善的方向發(fā)展。所以他強調(diào)道德教化，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[6]用德教、禮教使人人都提高自身的道德修養(yǎng)以追求一個沒有訴訟、沒有紛爭的和諧社會。

法家雖也沒有明確地提出“無訟”，但其奉行的重刑主義，即通過制定嚴刑峻法，施行殘暴的統(tǒng)治來禁絕犯罪，最終達到“無訟”的目的。商鞅就主張“禁奸止過，莫若重刑”[7]，“以刑去刑，雖重刑可也”[8]。法家所主張的以刑去刑與儒家倡導(dǎo)的以德去刑形成鮮明的對比，但實際上，兩者的對立僅僅是手段上的，其最終的目的都是為了達到“無訟”的境界。

道家無為而治的思想過于頹廢消極，不利于社會的發(fā)展，所以并沒有成為社會的主流，而主張嚴刑峻法的法家則過于激進，也同樣被歷史所拋棄。儒家思想取中庸之道，因而更易于被人們接受，到西漢時期，儒家學說經(jīng)董仲舒發(fā)揚光大，成為以后兩千多年中國君主專制社會的正統(tǒng)思想，“無訟”思想也被推向了一個新的高度。

二、“無訟”思想產(chǎn)生的根源

（一）經(jīng)濟方面

無訟思想作為一種社會意識，首先是建基于一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的，由特定的物質(zhì)生活條件所決定。農(nóng)耕文明是中華文明的一個特點，中國古代社會是一個男耕女織、自給自足，基本不依賴商業(yè)的小農(nóng)社會，再加上歷代統(tǒng)治者重農(nóng)抑商的政策，自然經(jīng)濟長期占據(jù)統(tǒng)治地位。

在這種狀態(tài)下，一方面，商品經(jīng)濟不發(fā)達，人與人之間的交往比較少，社會關(guān)系要比商品經(jīng)濟社會簡單得多。面朝黃土背朝天的中國古代農(nóng)民日出而作，日落而息，民事糾紛相對較少，訴訟自然也不會太多。另一方面，在自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟下，官府對農(nóng)民生活的干預(yù)也較少，若非重大民事糾紛，一般不予理會，除征收賦稅之外，一般都是由各個家庭或家族各自管理，這也在一定程度上限制了百姓的起訴活動。

（二）社會方面

在自然經(jīng)濟的基礎(chǔ)上，古代中國形成了一個以血緣為紐帶的宗法社會。宗法時代所提倡的以血緣為紐帶的聚族而居和世代毗鄰的地域關(guān)系，形成了生于斯，死于斯的社會，不會出現(xiàn)人口的大量流動，社會成員如同生活在一個大家庭中，“熟人”社會也由此形成。在“熟人”社會之中，低頭不見抬頭見的鄉(xiāng)民們大多不愿撕破臉皮對簿公堂，而是寄希望于綱常禮教的德化作用和族長鄰里的調(diào)解功能?！盁o訟”思想相沿成習，成為農(nóng)業(yè)社會人民淳樸的象征，“好訟”成了道德敗壞、刁民的同義詞。

（三）政治方面

首先，在中國古代社會中，歷代統(tǒng)治者都以追求安定有序的和諧社會為其目標，而發(fā)動訴訟必然會影響生活、耽誤生產(chǎn)，出于鞏固政權(quán)、維護安定的考慮，統(tǒng)治者一方面通過對訴訟者進行道德教化，使他們能自覺提高道德修養(yǎng)，進行自我反省，把訴訟化解在公堂之外；另一方面施行愚民政策，造成百姓不知法、不懂法的局面。

其次，中國古代社會有著極其森嚴的等級制度。每個人在社會中的身份不同，其權(quán)利、義務(wù)、榮譽和社會地位也不同，人們必須依據(jù)自己的身份做相應(yīng)的事，說相應(yīng)的話。當不同身份的社會成員產(chǎn)生糾紛時，如果侵犯者是貴族或家長則可免罪或輕罰，如果侵犯者身份卑微低下則要從重處罰，雙方當事人在一開始就處于不平等的地位，從而變相剝奪了低等級的人們在訴訟中維護自身權(quán)益的權(quán)利，公正的裁決十分少見。久而久之，造成了人們對法律和官員的不信任，這也是“無訟”思想形成的一個重要因素。

（四）思想方面

如前文所述，諸子百家的思想中幾乎都包含了“無訟”的主張，這對中國古代人民的思想觀念產(chǎn)生了極大的影響，尤其是后來居于官方正統(tǒng)地位的儒家，對此更是極力鼓吹。儒家重視道德教化，在義利關(guān)系上倡導(dǎo)重義輕利，認為“君子喻于義，小人喻于利”[9]，應(yīng)存天理，滅人欲。當權(quán)利義務(wù)關(guān)系發(fā)生沖突時，當事人不能太過計較個人利益而爭執(zhí)不休，雙方之間應(yīng)互諒互讓，平息糾紛。在儒家這種思想的籠罩下，“無訟”思想更是深入人心，甚至成為一種社會風氣，人際關(guān)系講究的是友好、和睦、協(xié)調(diào)，判決和懲罰等有悖倫理綱常的行為是應(yīng)當盡量避免的，糾紛也是應(yīng)當消除的。