全球化背景下中國傳統文化的傳承與發展

黃梅　侯愛萍

當前我國正處于全球化和社會轉型的特定歷史時期，民族身份的認同和民族文化的發展面臨著嚴峻的挑戰，如何應對傳統文化所面臨的外部侵蝕和內部流失的雙重困境，成為全球化背景下傳承和發展中華傳統文化需要高度關注和傾力研究的問題。為此，必須充分挖掘傳統文化對民族、社會和世界發展的重要價值，堅持正確對待傳統文化、創新傳播手段和載體形式、積極推動文化產業發展壯大，使傳統文化的思想精華在新的時代背景下得以發揚光大。

黨的十八大以來，以習近平為總書記的黨中央接過了歷史的接力棒，開啟了全面建成小康社會和實現中國夢的歷史新征程。但同時也面臨著更加錯綜復雜的國際環境和艱巨繁重的國內改革發展穩定的任務。為克服時代難題，使中國社會走上良性發展的軌道，習近平總書記堅持以中華傳統文化為出發點，多次強調傳承和發展傳統文化的現代價值，指出“在5000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養，是中國特色社會主義植根的文化沃土，是當代中國發展的突出優勢，對延續和發展中華文明、促進人類文明進步，發揮著重要作用。”這些論斷為我們更加理性思考和應對全球化背景下國際國內發展面臨的沖突和問題，構筑起國人共有的精神信仰、理想信念和社會風尚，謀求新形勢下中華民族的偉大復興指明了方向。

中國傳統文化傳承和發展中存在的問題

在如何對待傳統文化的問題上存在方法論的錯誤，導致人們陷入文化自卑。近代以來西方列強用堅船利炮打開了中國門戶，在一次次國家恥辱和民族危難中，中國曾經“天朝上國”的優越感和“桃李不言下自成蹊”的文化自信被逐漸消解。落后挨打的遭遇帶來了中華民族的心理變化，人們出現了歸因錯誤，將國家落后的總根源指向了傳統文化，予以全盤否定。相反對建立在先進的工業文明基礎上的西方文化寄予厚望，期望借用西方文明構建新的“中國文化”以拯救民族危亡。這種仰視西方文明的心理趨向，直接導致了中國人的文化自卑。近代以來，無論是新文化運動時期的“全盤西化”、“打倒孔家店”，還是文化大革命時期的“全盤否定”都是這種自卑心理的集中表現。時至今日，在全球化的時代背景下，這種文化自卑心理更加凸顯。建立在高度發達的物質基礎之上的西方文明對處于發展中國家的中國而言有著強大的文化侵入力，人們普遍認可西方文明，反而對本民族傳統文化產生懷疑、甚至是疏遠和遺棄。這一點在我國青年一代的身上表現得尤為突出：他們更熱衷于過西方節日、吃洋快餐、聽西方搖滾樂、看好萊塢大片，在這樣的文化環境中成長起來的一代，恐怕很難對本民族的文化心懷摯愛和虔敬。

在經濟發展和文化保護之間存在矛盾。以文化遺產的保護為例，隨著城市化進程的加快，地方城鄉發展與文化遺產保護之間的矛盾日益凸顯，這也使得許多地方政府在對待文化遺產的態度上出現了兩種極端：一是部分地方政府著眼于經濟回報而放任對歷史文化遺產的破壞，導致文化遺產的流失。如2011年遼寧大連的郭家村遺址遭到破壞性開發，致使約500平方米遺址被破壞。另一方面，許多地方政府打著“文化搭臺、經濟唱戲”的算盤，將文化遺產作為“地方名片”進行商業開發，經過改造包裝后，這些文化遺產內在的歷史內涵、文化意蘊和獨特精神被嚴重損壞，同時也將它們推向了瀕危的邊緣。如泰山岱頂動土，植被被破壞、樂山風景區建“巴米揚大佛”、張家界被聯合國教科文組織“黃牌警告”等等，諸如此類的負面消息不絕于耳。文化遺產作為中華傳統文化的重要組成部分，一旦發生危機，必然會造成中華文化基因譜系的斷裂，對我國的文化傳承和構建完整的民族文化史帶來危機和挑戰。

中國傳統文化面臨著外來文化的沖擊。改革開放以來，我國與西方國家的文化交流越來越密切，但不可否認的是，由于經濟、科技等方面的差距，中西方國家在文化交流上存在著嚴重的不對等，文化的雙向交流更多的變成了單向輸出。在這一過程中，以美國為首的西方發達國家通過多種渠道對我國進行文化滲透：憑借著其在信息技術和互聯網領域的控制權，對我國展開大規模信息戰，公開宣傳它們的政治理論、價值觀念；通過學術講座、國際會議、資助專家學者等方式，培養文化代理人，從而把自己的意識形態嵌入到各種理論中輸入到中國；利用經濟手段進行“文化植入”。伴隨信息產業、影視及傳媒等領域的逐漸開放，西方國家開始通過大眾文化產品的消費對我國進行隱蔽滲透，如借助電影、電視、音樂光盤、游戲軟件等文化產品的傾銷，潛移默化的影響人們的生活方式、思維方式。

傳承和弘揚中華傳統文化的當代價值

民族文化是一個民族區別于其他民族的獨特標識，是一個民族的根基和靈魂。然而全球化正在從經濟、政治、文化、價值觀念等各個方面消解著民族國家之間的屏障。在這種情形下，如果我們忽視對傳統文化的傳承，失去對民族文化的認同，中華民族就會喪失最本質的民族特性和最本初的文化基因，中國人就會失去自己的精神家園，陷入飄蕩無根的狀態。因此，全球化背景下弘揚和傳承中華傳統文化具有重要的現實意義。

弘揚優秀民族精神，為實現民族復興提供精神滋養。民族復興的偉大夢想絕不是無源之水，無根之樹，而是建立在繼承中華文明優秀遺產的基礎之上，這是因為“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養”。它不僅是中華民族飽嘗艱辛而始終延綿不絕的強大動力，也是今天我們克服時代難題，實現民族復興偉大夢想的思想力量。

中華傳統文化中“因時而變、隨時而制、與時皆行”的與時俱進的變革思想，“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的民族奉獻精神、“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”的堅貞剛毅品質等等，支撐著中華民族闖過了無數個生死危亡的關頭。當前民族復興之路充滿了各種艱難險阻，統一思想、凝聚共識的任務也更加繁重，在這樣的時代背景之下，我們更要堅持中華傳統文化之根，堅持民族精神之源，從傳統文化的深厚積淀中重鑄民族精神，為實現民族復興提供深厚的精神滋養。

學習優秀思想文化，為解決當代社會問題提供理論指導。當前改革進入攻堅期和深水區，市場經濟的負面效應和發展進程中積累的矛盾和難題開始集中顯現：譬如在現代化浪潮中，人們在物質生活普遍提高的同時出現了信仰迷茫和精神焦慮社會規范失守，潛規則盛行于世；社會道德潰敗，見利忘義、唯利是圖等道德失范現象泛起。譬如伴隨著經濟現代化高速推進而來的生態環境的急劇惡化，等等。

要解決這些矛盾和問題，就要善于從中國傳統文化的思想精華中尋找出路，從傳統文化中尋找自己的精神之根和智慧之源。中國的傳統文化強調重義輕利，如“君子喻于義，小人喻于利”、“見利思義，信近于義”教導人們正確處理道德原則和物質利益的關系，在尊重和保障不同個體、群體以及社會階層合理利益訴求的同時，用道義去限制人們對物欲的過度追求，引領當代中國人樹立起正確的利義觀。中國的傳統文化崇尚天人合一的發展觀，如“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”、“民吾同胞，物吾與也”，以達到人與自然、人與社會協調推進，和諧發展的境界，為當前推進全面建成小康社會，實現“天藍、地綠、水凈”的發展目標，重塑現代中國人的生活觀和發展觀具有重要的現實意義。此外，中華傳統文化中所倡導的勤儉持家的生活理念、厚德載物的寬容精神、誠實守信的價值取向等等，對于我們解決現代社會的危機，尋求更加理性、更具包容性的和諧發展道路具有重要的現實意義。

傳播優秀和諧文化，為世界和平發展貢獻中國智慧。和平與發展是當今時代的主題，但不可否認的是，隨著全球化的逐漸深入，制度、文化、價值觀念等方面的差異引起的分歧接踵而至，導致局部地區的沖突摩擦不斷。面對紛繁復雜的國際環境，建設持久和平、共同繁榮的和諧世界，成為了中國人民和世界人民的共同心愿。

理念是行動的先導，維護世界和平、促進共同發展，需要首先從思想上確立和平發展的理念。中華文化在五千多年的歷史發展長河中積淀了具有深厚思想底蘊的“和平”思想，譬如“和而不同，周而不比”強調在“和”的前提下必須承認差異，尊重差異，但絕不盲從附和，強求一致的處世方法。譬如“親仁善鄰，國之寶也”體現了鄰國之間要仁愛、和睦，合作共贏的相處之道。譬如中華民族長期倡導的“和為貴”的處世態度和處事方式等等。這些有利于和平的基因、智慧和理念，是中華民族貢獻給全人類的寶貴財富，我們應當積極向世界各國闡釋和推廣，為世界的和平發展貢獻中國智慧。

全球化背景下傳承和發展中國傳統文化的對策

正確對待中華傳統文化，建立文化自信。在全面推進改革和現代化建設的今天，要充分發揮傳統文化增強民族精神、鞏固精神支柱的積極作用，建立起高度的文化自信，就要采用正確的方法論思想對待中國的傳統文化，即堅持馬克思主義的辯證思想，堅持“有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承。”同時加強對傳統文化精髓的闡發，堅定文化自信。

首先，堅持“有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承”。傳統文化資源是一種優劣兼具的資源體系，它既可以是社會發展的動力，也可能成為一種沉重的包袱，阻礙社會的進一步發展。因此，解決“傳承什么”、“發展什么”的問題，成為我們今天傳承和發展傳統文化需要首先跨越的思想障礙。中華文化博大精深，有著深厚的底蘊和豐富的內涵，包含有諸如“天下興亡匹夫有責”的愛國情懷，“位卑未敢忘憂國”的報國之志，孝悌忠信、禮義廉恥的榮辱觀念等等，這些傳統文化中的優質基因正是我們今天要傳承和弘揚的，但同時傳統文化中也存在著諸如等級制度、特權思想、小農意識等消極、落后的思想，這就需要我們以現代眼光和創新精神加以揚棄。

其次，加強對傳統文化精髓的闡發，樹立文化自信。對民族文化資源，在開發利用的過程中要注重對其內涵、意義的解讀和闡釋，要“深入研究闡釋中華文化的歷史淵源、發展脈絡、基本走向，深刻闡明中華優秀傳統文化是發展當代中國馬克思主義的豐厚滋養，深刻闡明傳承發展中華優秀傳統文化是建設中國特色社會主義事業的實踐之需，深刻闡明豐富多彩的多民族文化是中華文化的基本構成，深刻闡明中華文明是在與其他文明不斷交流互鑒中豐富發展的”，從而為中華民族構建起系統、完整的民族文化史，提升人民群眾的文化素養，使中華民族的每一分子都成為優秀傳統文化的忠實繼承者、弘揚者和建設者。

創新傳承、發展傳統文化的載體形式和傳播手段。首先，打造形式多樣的物質化載體，以“潛移默化”“潤物無聲”的方式影響人們的思想、情感和觀念，實現傳統文化的普及。如豐富多樣的文學作品和影視作品、彰顯傳統文化精神內涵的節慶活動和紀念活動、具有教育意義的博物館和歷史遺跡、凸顯文化特色的廣場園林和城市雕塑等等。這些文化的物質載體使傳統文化延伸至人們生活的方方面面，使人們在生活實踐中通過情感體驗、思想浸潤增強對民族文化的認同感，喚起社會大眾了解、傳播傳統文化的熱情。其次，在利用多渠道傳承發展傳統文化時，要特別重視現代傳媒的重要作用。近年來互聯網在我國發展迅速，根據中國互聯網絡信息中心（CNNIC）發布的《中國互聯網絡發展狀況統計報告》，截至2016年12月，中國網民規模已經達到了7.31億，互聯網普及率為53.2%，其中手機網民達到了6.95億。這表明互聯網正在成為公民獲取信息的新平臺和主要途徑，面對這一變化，我們應當堅持“因時而變，隨事而制”，抓住信息化深入發展的歷史機遇，充分利用并駕馭新媒體，打造以電子、網絡和信息技術為核心的文化傳播方式，通過網絡文學、微電影、文化常識App、主題動漫、專題欄目等多種形式弘揚傳統文化，增強對自身文化的認同。如《中國詩詞大會》、《中國漢字聽寫大會》、《風華國樂》、《舌尖上的中國》等欄目，采用寓教于樂的形式，從詩詞、漢字、音樂、飲食文化等多個方面展現中華文化的魅力，獲得了社會大眾特別是青少年的喜愛和認可。再次，加強國際傳播能力建設，努力掌握文化傳播的主動權。全球化背景下，文化的交流、融合已成為不可阻擋的趨勢，選擇封閉只會窒息自己的發展生機。中國的傳統文化要獲得傳承和發展，改變中華文化在世界上的弱勢地位，就要更加積極主動地參與世界文化的交流與融合。這就要求我們在文化傳播的過程中，創新對外宣傳方式，精心構建對外話語體系，使傳播內容、傳播形式都更加尊重國外受眾的思維方式和信息需求，讓中華傳統文化更易被國際社會所接受和認可；逐步完善人文交流機制，鼓勵社會組織積極參與孔子學院和海外文化中心的建設，為中華傳統文化的海外傳播開拓陣地打造具有國際影響力的外宣媒體，形成全球化的傳播網絡和國際化傳播平臺，增強國際話語權；在對外傳播的同時要突出中國元素、中國風格，樹立起具有中國特色的文化品牌，如通過舉辦博覽會、文化節、電影節、體育賽事等各類品牌活動，推動傳統文化的海外傳播和交流。

推動文化產業的發展。隨著人們生活水平的提高，國人的文化消費需求也在不斷上升，根據文化部文化產業司發布的中國文化消費發展指數（2016），我國的文化消費綜合指數持續增長，由2013年的73.7增至2015年的81.5，平均增長率為3.4%。文化消費環境、消費意愿、消費能力均呈上升趨勢。但是技術手段、創新能力、市場運作等方面的不足使廣闊的國內市場被外國文化產業強勢占據。

面對來自文化的嚴峻挑戰，我們也必須以文化的手段來應對，通過建立體現民族特色、民族基因的文化產業作為支撐民族身份的脊梁，把中國的傳統文化融入到文化產業中，在傳承、弘揚我國的傳統文化的同時提升文化產業綜合競爭力，推動經濟建設和文化保護融合發展，提升發展的整體性。首先，創新商業模式，將文化活動進行市場營銷，通過合理的商業運作和包裝使傳統文化煥發出新的活力，如南寧的民歌藝術節、浙江紹興的蘭亭書法節、福鼎白荼開茶節等。其次，充分開發、利用、激活傳統文化資源，打造形式多樣，富有創意、孕育豐富民族內涵的文化精品，提升文化含量和文化品位。如近年來故宮博物院開發的故宮手機殼、朝珠耳機、“正大光明”充電器等系列文創產品，既擴大和引導了文化消費，又增強了傳統文化的影響力和感召力。