論老子的交際觀

陳斐斐·

摘要：老子的人生哲學主張人在處世時要學會變通，行止要無為慎言，對待他人應謙虛尊敬，做事則要適可而止、量力而行。正是這種哲學思想和交際原則，使我們更深地了解老子對小國寡民社會的推崇。透過《道德經》，我們從中可以窺見人性的弱點與老子推崇的處世選擇之間的張力，從而為我們在現實生活中的選擇提供了一種獨特的視角。

關鍵詞：《道德經》；老子；交際觀；無為；不爭

中圖分類號：B223.1 文獻標識碼：A 文章編號：

一、老子交際觀的哲學基礎

要理解老子的交際觀，首先要理解其哲學基礎與核心立場。他的哲學從《道德經》第一章的“有”和“無”的關系開始談起。“無名天地之始，有名萬物之母。”這對“有”和“無”的邊界進行了模糊處理，天地從“無”開始，但萬物因“有”而生。這與“常無欲以觀其眇、常有欲以觀其所徼”（《道德經·第一章》）相對應。這兩句話都表達了世人要想洞悉事物就應從“有”中超脫而回歸“無”之本源，以探索“道”的思維前提。

老子對“有”和“無”的關系的論述，實則闡述了認識事物的一種或張或馳、或進或退的方法，即他所說的“兩者同出而異名”。這富有辯證法的意味。“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”（《道德經·第二章》），其實就是表明世間萬物都是在矛盾中相統一的；而又由于“道法自然”，世人的行為規范也將遵循世間萬物在矛盾中相統一的最高律令。于是得出圣人的處世原則：“處無為之事，行不言之教”（《道德經·第二章》）。即通過無為、不言來達到不落兩端、不存偏頗的目的。不落兩端、不存偏頗主要是效法自然的包容、和諧，約束個人的欲望追求，以求“謹慎言行、避免誤導眾人”，[1]5而圣人自己則最終獲得逍遙自在。

《道德經》中不乏老子對自然事物的欣賞與效法自然的呼吁。老子說：“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居”（《道德經·第二章》）。這看似是在說萬物的生長不求占有、不加諸傾向、不居功自傲，實則是呼吁世人效法自然之道，做到不干預自身以外事物的發展與興衰軌跡，只有這樣，“是以弗去”（《道德經·第二章》）而長存。“天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出”（《道德經·第五章》）也同樣說明了這個道理，萬物生長于天地之間，本就不存在刻意的人為干預，卻也照樣生生不息。

老子生活在社會動蕩的年代，國家間征伐混戰，而國內又有精英貴族的明爭暗斗。這令老子對人性有著較為悲觀的看法，因此才有了《道德經》第三章中所說的“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”。這就奠定了老子關于一個人立世基本心態的要求，即不鋒芒畢露，不積斂珍貴名品，不炫耀所得之物和所居之位，學會收斂鋒芒、明哲保身。

老子不僅頌揚自然包容、和諧的本質，也通過對“道”的包容性的頌揚來呼吁世人應持有謙卑心態。“道”通過挫敗自身的銳氣、調解塵世紛擾、調和自身的光輝來與塵埃相混合，可見，大“道”與塵埃彼此間有著相互調和的默契。因而在人世間，圣人、貴族與平民之間，無論身份強弱都應虛懷若谷，用謙虛、平靜的姿態對待身邊的人與事。如果能這樣，自然就能達到和諧。“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私”（《道德經·第七章》），所說的也是同樣的道理。如果不能以謙卑的姿態對待人與事，就不可能放棄欲求，自然不可能博愛他人，也就無法得到世人的尊重。只有善于放棄自己的利益，消除自己的私念，才能成全更廣闊的人生，贏得更多外在的支持。[1]13不難看出，老子《道德經》里有關人際交往的哲學基礎主要有以下三方面：

其一，不固執于事物的其中一方面，要學會靈活變通。“有”與“無”作為萬物存在之緣起，尚且“同出而異名”（《道德經·第一章》），可見任何矛盾的事物雙方都有彼此轉化的余地，執守一面將會導致現實格局僵化和意義不大的自我束縛。過早地放棄多種選擇，是作繭自縛的行為。

其二，處世時無為、慎言、不張揚。世人大多有現實追求，對他人行為亦有控制欲，但是，做得越多不一定越有成效。適時放手，聽憑自然發展，有時比人為干預更易于取得效果，這就是老子所說的“無為，則無不治”（《道德經·第三章》）。萬事有其存在規律，無需干預也能生生不息。

其三，要有謙卑與博愛的心態。在現實世界里，人分親疏貴賤，但無論是什么身份的人，在對待他人時都不能倨傲狂放，尊重他人也是尊重自己。

二、老子交際觀的主要內容

《道德經》的這些哲學原則都能夠在老子的交際觀中得到很好的體現。在人際交往上，老子主張為而不爭，他說“圣人之道，為而不爭”（《道德經·第八十一章》）。這與“上善若水，水善利萬物而不爭”（《道德經·第八章》）相呼應。這兩句話都主張人在處世中應順應自然發展，不刻意人為干預。在人際交往中也是如此。首先是要像水一樣“利萬物而不爭”，這與“贈人玫瑰，手有余香”其實是一樣的道理。生活中的許多經驗揭示了，成功人士并不總是錙銖必較地與人爭一時長短，而是善于放棄。很多時候，成全他人也是成全自己，一日所得非終生所得，一時之失亦非終生之失，所以我們應當以釋然的心態對待現實生活中的人與事。《周易》有言：“亨，君子有終”（《周易·謙卦》）。這與老子的主張有異曲同工之處，也認為謙虛之人往往得嘗善果；另外，《周易》所說的“謙謙君子，用涉大川”（《周易·謙卦》），也都在于教導我們要寬以待人、善于師從。現實生活中，許多成功之士正因為不與他人爭而最終贏得了高貴的人生意義。這便是：“夫唯不爭，故無尤”（《道德經·第八章》）。

另一方面，老子主張不炫耀地位。他認為，“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉”（《道德經·第十七章》）。這幾句話表達的道理其實和《道德經》第四十一章里所說的“大音希聲，大象無形”一樣，都認為廣博的事物或者是想到達理想的境界并不是通過渲染以使人得知，而是消弭于點滴之間，看似空虛無形，實則惠及每一物、每一人。在現實的人際交往中，一個人達到崇高地位后不必時時炫耀。偉大的人對社會的貢獻不是通過炒作得來的，而是其實實在在的功績，他的社會聲譽也不必刻意宣傳，默默付出的人自有優良的群眾口碑。如果通過權力威懾或實施暴力來令身邊的弱者屈服，這樣的人不僅不會有好的聲譽，也不會持久地在崇高的位置上生存。在現實生活中，我們可以看到，越是成功的企業家就越是不愿意頻繁地出席媒體活動來引發關注，而是默默地進行著自己的事業，這背后的道理也就與老子所說的“圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”（《道德經·第五十八章》）相通。

相比于“知其不可而為之”的儒家思想，以老子為代表的道家思想充滿了對待世事的變通精神，強調的是做事要適可而止、量力而行的原則。應用到人際交往中，這種原則就是“為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”（《道德經·第七十七章》）。在中國古代，君王與大臣之間的交往有十分經典的案例，歷史上不乏因居功自傲而落得悲劇結局的名人。世人熟知的韓信正是因為不懂得適時釋放權力而招致君主的猜忌而最終被誅，未得全身而退令人唏噓。但反過來想，要做到所謂的“適可而止、量力而行”絕非易事，因為誰都不知道什么時候該停止，也不知道自己的能力究竟可以完成多少理想；在事業的上升過程中，但凡沒有取得理想的結果總是令人不甘心，這本就是人性的弱點。

《道德經》第四十五章里說：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。”可見，老子絕不追求完美的事物，因為完美之物大多不可持久，相反，殘缺的事物由于鋒芒黯然以至于不為重視，反而獲得持久的存在。因而，老子哲學講求的其實是“度”。《周易》有言：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況乎人乎！”（《周易·豐》）這說的是天地萬物都遵循發展的自然軌跡與適度的原則。過猶不及的思想，不僅在老子哲學中，而且在中國傳統文化中也有重要的地位。老子認為，“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”（《道德經·第九章》）。即一個人擁有太多反而會迷失自我，人世間泰否常傍、禍福相依。

三國時魏國文學家李康在所著的《運命論》中說到：“木秀于林，風必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之。”這與老子的思想有頗多相似之處。老子主張“強大處下，柔弱處上”（《道德經·第七十六章》）。就是說，做人做事不必高高在上以免曲高和寡，剛柔相濟、適時示弱不失為一種人生大智慧。正因如此，老子認為，一個人功成名就后應該適時隱退。與人交往，切勿鋒芒過盛，魚與熊掌本不可兼得，若得到太多便會招致周圍人的不滿乃至嫉恨，最終不得善果。古代秦朝丞相李斯權勢鼎盛之時已是“人臣之位無居之上”①，由此，遭遇趙高忌恨而設計陷害。“吾聞之荀卿曰‘物禁大盛”，②可見李斯明知不能貪戀太多富貴權勢，卻最終免不了被世俗權勢所誘惑，落個“盛極而衰”的悲劇。智慧如李斯尚且不能在得失之間把握好自己擁有的身份地位，何況是普通人？面對相似的事實，老子發出感嘆：“滌除玄鑒，能如疵乎？”（《道德經·第十章》）老子認為，“寵辱若驚，貴大患若身”（《道德經·第十三章》）。世人終不能在心底徹底地消除雜念，也不能釋懷寵辱得失，更不能看破生死，因而人心總是有瑕疵的，憂患也伴隨每個人的一生，這幾乎是所有人的宿命。而唯有“功成身退”，以成全“天之道”（《道德經·第九章》），方得保全自身。

三、結語

《道德經》詮釋了人性的不完美和人生的無奈。老子認為，要想在世事漩渦中超脫，就必須在利益面前保持個人的淡泊情懷，不在繁華中放任自我；必須順應自然的發展態勢，不刻意強求名利、計較得失，即便是功成名就之際也能看淡盛衰榮辱，并懂得適時退出名利場，只有如此，才能保全個體尊嚴。這是老子交際觀中“無為”思想的綜合體現。

只是，老子的處世心態并不具有積極的入世精神。在《道德經》第八十章里，老子道出了他的結論，即，他的哲學思想與交際原則更多為了構建一個“小國寡民”的社會。在這個社會里，“使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”（《道德經·第八十章》）。一定程度上，老子的交際原則并不十分適用于當今全球化的時代。他認為人與人不該交往過密，在理想的社會里，“老死不相往來”是一種安樂的境界。這與現在世人熱情奔放的普遍性格很不相稱。但是，《道德經》中具有很多值得后人學習的內容。在現實的世界里，物質繁華、名利誘惑使人容易急功近利、心浮氣躁。如果能學習老子提倡的無為與不爭的精神，就能使世人在選擇個人理想與名利追求之間達到一個新的平衡，進而放下眼前的繁華迷霧，走出名利場，回歸自己的本心。

注 釋：

①②司馬遷：《史記·李斯列傳》。

參考文獻：

[1]馮國棟.老子會意[M].上海三聯書店，2016.

作者簡介：陳斐斐，女，浙江紹興人，中國人民大學國際關系學院博士研究生，研究方向為中外外交學思想史。

（責任編輯：石鳴）