視域融合：差異文化個體日常交往的一種取向

摘要：跨文化傳播研究的詮釋學路徑認為，關注并詮釋傳播過程中“意義的產生”是其核心目標。而意義的產生來自不同文化背景的人們在交往中對彼此差異的感知。跨文化傳播是一項日常生活實踐，差異文化個體在特定時間段內不斷進行著自發性和重復性的交往。由于個體受所屬文化和傳統賦予的視域影響，常將“他者文化”置于“我之視角”的偏狹想象和蔭蔽中，文化誤讀現象便無可避免。借助伽達默爾“視域融合”概念，差異文化個體在日常交往中超越自我與他者之間的局限性，努力尋求融合性的新視角，將實現“跨”文化傳播的更大視域，從而促成文化融合。

關鍵詞：日常交往；跨文化傳播；文化誤讀；視域融合

中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：

于跨文化傳播研究而言，詮釋學并非源于不同文化背景的人們對社會交往與互動所進行的策劃或設計的向往，也并非是為了緩和因文化差異所引發的諸如誤讀、矛盾與沖突而采取的某種方法，它始于對傳播這種現象本身以及傳播過程中意義的關注。在詮釋學看來，人們日常生活究其本質是一個無休止的傳播過程，此過程不僅關涉兩種或多種思維間單個或多個意義的交換，更意味著其中充滿了創造力與不確定性的語義起源。換言之，傳播雖然包含預先設立的觀點、意圖和意義的交換，但這種交換活動只是傳播的一個方面，而非全部，意即“傳播過程本身生成了新的觀點、意圖與意義”，[1]199進而賦予傳播富有創造力的不可預見性，也就是融合的產生。伽達默爾的“視域融合”概念為跨文化傳播研究提供了新的路徑；有研究者受其啟發，提出了文化融合理論（cultural fusion theory），這一理論對基于差異文化個體在日常交往層面的跨文化傳播研究貢獻了新的思路和視角。

一、基于個體日常交往的跨文化傳播

個體是構成社會的基本單位，特定的社會關系和社會結構是個體生活以及個體之間相互作用的結果。日常交往是“不同個體主體以個人的名義或角色身份，借助物、語言符號、操作行為等中介在日常生活領域的相互作用和活動”。[2]73它是一種重復性實踐，通常圍繞日常協作、精神交流（情感和生活經驗層面）、日常閑聊、日常游戲等類型展開。在具有日常性特征的交往活動中，個體依憑代際沿襲傳承或先在地賦予的習俗、經驗、風尚等文化知識自發地進行交往實踐。在赫勒看來，“這種活動方式屬于人的‘自在的類本質的對象化領域”。[3]126有學者在探究日常交往的深層內在機理時指出，自發性的交往規范以及天然情感是制約和調控日常交往活動的兩大主導因素。前者是“道德和宗教所體現的傳統、習俗、給定的經驗、常識、自在的活動規則、禮儀、道德規范，這些因素通過家庭和環境的熏陶而內化于人們的日常交往活動中，成為日常交往活動圖式的重要組成要素”。后者是“建構在血緣關系或自然基礎上的天然情感，這些帶有本能和非理性色彩的因素在人們選擇日常交往對象和進行日常交往活動時常常十分頑強有力，有時甚至成為人們根本無法克服和超越的無條件因素”。[4]139由于受到兩大主導因素影響，個體的日常交往往成為實際左右家庭、團體、群體或社會交往關系的現實力量；個體在日常交往中形成的價值觀念也被引入更大范圍的社會交往活動中，甚至自在的個體日常交往原則也會向社會交往領域滲透和支配。

從跨文化傳播角度，所謂個體指不同文化背景或文化差異下社會組織的基本構成單位。不同文化個體在日常交往中對彼此差異的感知，促成跨文化傳播中意義的生成和表達。在日常生活中，人們總會對其身處世界做出富有意義的感知與詮釋，并據此在相互交往中做出差異化的表達。而此種建基于差異的文化觀念和表征體系的人們所進行的相互交流便促成了跨文化傳播。齊美爾在分析群體間的沖突時發現，群體權威的高度集中和群體成員間的團結程度，很大程度上與群體間的沖突和隔閡正相關。正因如此，社會的整體寬容度和置身其中的個體的生存狀態就令人擔憂。基于此，對社會個體間關系的關照和思考就成為理解群體間差異和沖突的最佳視角。因為，差異文化個體在一段時間的日常交往中會固化并顯現出特質性的社會結構，而社會結構又反作用于差異文化個體之間的交往實踐。因此，有必要立足于個體日常交往視角，來洞察差異文化個體在物質生活和人際情感層面的日常交往實踐與互動狀態，探討相互理解的文化主體之間以及差異文化個體之間相互包容的文化關系的可能性，進而形成從個體日常交往推延至家庭、團體、社會、國家和國際層面的社會與公共交往等共同聯動的跨文化傳播實踐。

然而，在現實交往中，由于不同的文化個體總是立足于自身視角，透過自身文化棱鏡去審視他者文化；當審視和認知與現實情境出現了偏差，誤讀現象便在所難免。依詮釋學看來，文化誤讀的產生源自差異文化個體的“視域”。

二、文化誤讀：“我之視角”與“他者文化”

跨文化研究的核心是“跨”，這一動態的方法意在強調越過某種局限去擴大視域”。[5]所謂“視域”（horizon），即從一個特定的有利位置向外所能看到的一切事物組成的視野范圍。視域的形成有賴于歷史性地賦予理解者和詮釋者的“前理解”。依照海德格爾，“前理解”決定著一切理解和詮釋行為。“任何解釋工作之初都必然有這種先入之見，它作為隨著解釋就已經‘被設定了的東西是先行給定了的，這就是說，是在先行具有、先行視見和先行掌握中先行給定的”。[6]8伽達默爾認為，無論是理解者還是解釋者，二者的“視域”并不是鎖閉和單立的存在，相反是理解在歷時中得以交互的場域，二者的任務就是擴大自己的視域，使它與其他視域相交融。 [6]8但是在日常生活中，人們置身其中的社會文化系統常常出現差異化的角色分配：將同質性個人或群體當做“我們”，而把異質性的角色視為“他者”。分配的過程自然也是被所屬文化和傳統賦予視域的過程。當我們立于自身視域理解或解釋他者文化時，因缺乏了解和認知，難免會陷入偏狹視角而將他者文化囿于“我之視角”的投射和蔭蔽中，誤讀現象的產生便成為可能。尤其當兩種文化在面對國家利益、意識形態和價值觀念等方面存有較大差異時，所謂文化優越者常將自身文化系統視作普泛性的標準去規范“他者”，便可能產生“排他性誤讀”， [7]這是一種標榜自身文化極具普適性，從而包含世間最合理的思維方式與行為模式的“文化中心主義”意識形態。這種誤讀常常立足于自身視角或維度，人為地建構一套區別于“我”與“他者”的知識或話語體系，通過貶低或污名化“他者”來確認“我”的優越以維系交往邊界和文化秩序；它嚴重損害了差異文化個體之間的正常交往。

所謂“誤讀”，最初指讀者在通過文本對作者本意把握時所產生的偏差。由于作者和讀者在時間上存在距離，文本的意義很難被即刻理解，這顯示出理解和解釋的復雜性，因此其核心問題便是如何規避“誤讀”。現代詮釋學把誤讀現象視為“偏見”，而“偏見”始自詮釋者的“前理解”。海德格爾將“前理解”分為三層：[8]190一為前有，即人對身處世界的詮釋與認知源于先在的文化傳統所賦予其的規范；二為前見，意即人們從其所屬的特定文化中獲得關于自我及周遭的認知視域，并以此視域作為理解實踐的標準；三為前知，即“具有一定知識和經驗的人在理解之前必然形成了某種先行觀念和假定”。 [9]于跨文化傳播而言，不同文化個體所秉持的“前理解”必然導致或決定各自在日常交往中的偏見。需要說明的是，偏見并非意味著缺乏合理性與正當性，“實際上，我存在的歷時性產生偏見，偏見實實在在地構成了我們全部體驗能力的最初直接性”。 [6]238在日常生活中，文化個體總是通過意義生產系統去建構文化和世界，而這種建構一旦用符號建立了屬于它的邊界，就成為一種定型化的排他實踐，并且通過不同的表征實踐（學術、展覽、文學、繪畫）生產出一種有關他者的形式，并深深卷入權力的運作。 [10]353無論是具有偏向的意義，還是定型化的排他實踐，都可能導致文化的誤讀。 [11]在詮釋學看來，誤讀并非偶然產生，而是自發地出現并成為詮釋學實踐的組成要素，因此，誤讀在一定意義上不可避免。彼得斯不那么樂觀地認為，交流似乎是一場毫無保障的冒險行為，“憑借符號去建立聯系的任何嘗試，都是一場賭博，無論發生的規模是大還是小。我們怎么判斷我們已經做到了真正的交流呢？這個問題沒有終極的答案”[12]259這表明，在跨文化傳播過程中，不同文化個體間的意指并不能絕對直線或等量地促成有效的交往效果，文化誤讀客觀存在卻無法規避。

差異文化個體雖受其所屬文化和傳統賦予的視域影響，在日常交往中存有不同程度誤讀，但這些誤讀只組成了現在特定階段的視域，而且這一特定階段也因個體不斷地對自身所持偏見進行檢驗或反思而處于變化之中。正是在不斷地檢驗或反思中，或者在新舊視域相遇或融合過程中，不同文化個體之間基于理解和寬容的文化關系才逐漸得以發展。 [1]199

三、視域融合：差異文化個體日常交往的最佳取向

美國俄克拉荷馬大學傳播學系教授艾瑞克·克萊默博士受伽達默爾“視域融合”概念啟發而提出的文化融合理論強調，意義建構（sense-making）以及整合新信息需要視域與偏見。所謂整合（integration），并非以同化為目標并朝向終極綜合（synthesis）的不斷前進，而是包含了差異之間的動態溝通，從而使意義不斷豐富。 [13]162差異是跨文化傳播得以存在的重要前提，不同文化個體在日常交往與互動過程中憑借彼此差異的存在和感知促成意義的生成與表達，也獲得意義的理解與共享。差異對于意義生產和文化形構，以及社會身份和主體性的自我主觀感覺作用非同小可；“但同時，它令人害怕，是危險的場所，是各種消極情感、分裂、對他者的敵意和侵犯的場所”。[10]353于差異文化個體而言，對差異的感知持積極抑或是消極認知，取決于我和他、傳者與受者、言說與聆聽等交互主體之間所處的平等狀態和互動程度。

雖然帶有偏見的預先認同和差異的普遍存在導致不同文化個體在日常交往中誤讀時有發生，但根據文化融合理論，差異應該得到承認而非被剔除，因為差異是認知和傳播的必要條件。 [14]差異在跨文化傳播中得到凸顯，并于個體日常交往與互動中以融合的方式衍生出介于不同文化之間的居中文化現象；在此現象的作用下，差異文化個體的日常交往非但不會以線性方式導向同一目標，反而在協調差異并慶祝差異存在的過程中，使得個體之間達到一種理想的平衡互換模式，而且這種平衡不會只指向同一個最終目標。

因此，若想調整我之視角與他者文化理解的關系，跨出“我”與“他者”通過差異對比所形成的張力，哲學詮釋學“視域融合”概念和跨文化傳播“文化融合”理論，無疑為差異文化個體在日常交往中所產生的誤讀提供了超越緊張而努力尋求融合性的更大的新視域。當然，此處所言之融合并非摒棄原有視域，而是要時刻考慮不斷地融合他者視域。也有研究者在視域融合的基礎上，提出了更加復雜的“互動性視域”設想。該設想將跨文化傳播視為“自我”與“他者”間的互動過程：即從“自我”與“他者”之間的互相觀照到視域融合，再反觀二者，這樣反復地、交互地看待便形成一種復雜的交互解釋。[15]并認為，交互參照和反觀越頻繁，所具備的跨文化特性就越強。可以斷言，在詮釋學取徑看來，基于差異文化個體日常交往的跨文化傳播，并非是要取消“我”與“他者”通過差異對比所形成的張力，而是努力在這對張力中達到一種動態的平衡。

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[15]周憲.跨文化研究：方法論與觀念[J].學術研究，2011（10）.

作者簡介：李寶玉，男，博士，作者單位為中國人民大學新聞學院。

（責任編輯：石鳴）