論《十二樓》的女性及其生存困境

黃萍萍

摘要：明末清初作家李漁的白話短篇小說集《十二樓》，塑造了一批女性形象。她們在男權社會的夾縫中求生，具體表現為：女性“失語”、男性代言以及女性自覺將男權觀念內化為自身的道德行為準則。此種書寫，與李漁生活的時代背景及其女性觀有關。

關鍵詞：李漁；《十二樓》；女性形象；男權社會；女性觀

一、女性形象群

（一）大膽追求自由愛情的女子

封建宗法制度下，門第、權勢成為聯姻不可回避的因素。“凡嫁娶皆由祖父母、父母主婚。祖父母、父母俱無者，從余親主婚。”[1]《合影樓》中，玉娟向封建禮教宣戰，有情人終成眷屬。《夏宜樓》中的詹嫻嫻，美貌端正，“既有秾桃艷李之姿，又有璞玉渾金之度”[2]，不顧大家閨秀的身份奮力抗爭，大膽沖破封建禮教的束縛，假亡母托夢相告以遂心愿。

（二）嚴守封建禮教的女性

《奉先樓》的舒娘子其一生都被男性社會的價值觀左右，對封建禮教嚴守不逾，表現出溫柔順從的女性氣質。《聞過樓》中，呆叟妻子是個完全不發聲的人物，甘作男性的附屬品，并以男性的意愿為行動準則。

（三）反抗男權社會的先行者

相比玉娟、嫻嫻此等大家閨秀，小門戶的女子受到閨門束縛就少得多。如《拂云樓》中的丫鬟能紅，巧用為小姐“過耳目”之名，順理成章地嫁給裴七郎。其才其膽是實現愛情自主的決定性因素。她追求婚戀自由，絲毫沒有流露出婢女的卑屈與從屬感，又有超強的洞察力，善用智謀駕馭認主，無論是對韋家長輩還是在對待裴七郎的態度上，都表現出從容自信的一面，有一套自己的行為方式與處事態度。

（四）為愛情喪失自我的女子

《鶴歸樓》中的圓珠，溫柔體貼，從一而終。當這種等待被賦予生命全部意義，就表現出患得患失，一旦希望落空，精神世界必然坍塌。圓珠之死是必然的，過分依賴男性，喪失獨立生存的能力與意志。她生命的全部要義就是丈夫，忽略了自我存在與自我價值的實現。

二、男權社會下女性的生存困境

（一）女性“失語”

所謂“失語”，并非生理或病理性的原因而導致的語言功能障礙或喪失說話的能力，而是指女性在公共場合喪失了發言的權力。女性“失語”分為兩種：一種是由女性自己發出的、代表男性語言的聲音；另一種是女性在男性語言里，表現為沉默、壓抑，以至于不被“聽到”。男性社會剝奪了她們表達自己思想的機會，被迫沉默，一直處于“失語”狀態。

（二）男性“代言”

《拂云樓》中丑女封氏，奩豐而貌嗇，行卑而性高，貌丑而不自知。端午游玩，封氏被眾人嘲笑揶揄，丑女難以發聲，“男人代女人說話所發出的聲音往往就是受男性意識過濾之后的女聲，這種‘女聲常常代表男性自己的立場、愿望或判斷，并不足以代表女性真實的欲望或感受。”[3]長期沉默于男性語言里或發出代表男性語言的聲音，這些女性在自我意識上逐漸將男性的意識內化為自身行為準則。

（三）女性自我意識

西蒙娜·德·波伏娃《第二性》有言：“女人并不是生就的，而寧可說是逐漸形成的。”[4]波伏娃認為，是傳統的習俗和男權社會造就了女性。“父權制的壓迫在于將某種‘女性氣質的社會規范強加于女人身上，以使我們相信這種為‘女性氣質所選擇的規范是合乎常理的。”[5]長期浸潤在這樣的大背景中，女性就淪為一種單純的性別符號，她們把男權社會的標準自覺踐行到她們日常生活中來，甚至與男權聯手，以殘酷的方式壓制自己和同為受害者的女性。“她被教導，她必須取悅別人，她必須將自己變成‘物，人們才喜歡。”[6]

三、李漁自身的女性觀

李漁經歷了明清兩個朝代的動蕩、變遷和更替。此種大背景下，作家心中被覆蓋一種人生幻滅感。這種心理失重需要平衡和轉嫁，作為一介以文字書寫的文人，必然訴諸于文學作品。李漁對女性的審美，自有文人的情趣，又兼顧世俗的心理。縱觀李漁作品我們不難發現，在安排女性出場的時候，不管美丑，李漁都描寫渲染一番，極力勾勒美女之美，又極盡諷刺之能事刻畫丑女之丑，毫不留情。甚至于盡快安排丑女死去，以讓美女迅速出場。

四、小結

李漁短篇白話小說《十二樓》塑造了一批女性形象，這些女性生活于男性社會的夾縫中，導致“失語”、被男性“代言”，分析發現，這些女性自覺將男性社會的規范內化為自身準則，接受并履行。當然，這些女性的塑造與李漁個人的女性觀有一定關聯。

參考文獻：

[1]陳顧遠.中國婚姻史[M].上海：上海書店出版社，1992，144-145.

[2][清]李漁著，李聰慧點校.《夏宜樓》，中華書局，2004，43.

[3]梁巧娜.性別意識和女性形象[M].中央民族大學出版社，2004，31.

[4][法]西蒙娜·德·波伏娃.第二性[M].第8頁.

[5]柏棣.西方女性主義文學理論[M].廣西師范大學出版社，2007，17.

[6][法]西蒙娜·德·波伏娃.第二性[M].第36頁.